Tibetan
་རྩ་བ་ཅར་ཕོག་རྒྱུད་ཆེན་འདི་རུ་འདུས།། འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་གྲོལ་ཐབས་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། གྲོལ་ཐབས་འདི་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས བཞི་ཡི་ཆ་རྐྱེན་དུ།། མན་ངག་བྱེ་བྲག་མང་དུ་བསྟན་གྱིས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཞོག། གྲོལ་དུས་ལོངས་སྐུས་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ།། མཐའ་རུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་དུས་བསྟན་པའོ།། ཐིམ་ལུགས་ཆོས་སྐུའི་ས་ན གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡོད།། རང་གི་རིག་པ་གསལ་བར་མི་རྟོག་དང།། ཐིམ་པ་ལ་ནི་མ་རྨུགས་དང།། ཡོད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད།། སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་འབྱེད་པ་མེད།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ བས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད།། མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བས་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད།། རང་བྱུང་མཐའ་རུ་འདུག་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་བྲལ་མེད།། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ།། མ་བཙལ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས།། འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འཁོར་བར་ལྡོག་མི་སྲིད།། རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤར།། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་བག་ཆགས་བསག་ཏུ མེད།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག། དང་པོ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནས། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད ལས།སྤྱི་ཁོག་བསྡུས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ཨ་ཨ་ཨ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ན་མ། ནམ་མཁའི་མཐའ་འདི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ་མུན་སྣང་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གསང་ བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།། འཁོར་དང་མྱང་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་པ།། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན།། དེ་ལས་རྩལ་བྱུང་ཇི་ལྟར་ འབྱུང་བའི་རྒྱུ།། དེ་དག་རྒྱས་བཤད་ཇི་ལྟར་ཕྱི་ལ་བཤད།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད་པར་ཞུ།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་དོན།། དང་པོ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དང།། གཉིས་པ གཞི་ལས་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ལུགས་དང།། གསུམ་པ་གཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དང།། བཞི་པ་གཞི་ཡི་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པ་དང།། ལྔ་པ་གཞི་ཡི་བརྗོད་ཚིག་བསྟན་པ་དང།། དྲུག་པ་གཞི་ཡི་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ དང།། བདུན་པ་གཞི་ཡི་ངོས་བཟུང་བསྟན་པའོ།། དང་པོ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི།། འཁོར་འདས་རྟོགས་འཁྲུལ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་སྟེ།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས རྗེ་དག་ལས་མ་བྱུང་དང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་དང།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དང།། ནང་གི་རྣམ་རྟོག་དག་ལས་མ་གྲུབ་དང།། གང་ཟག་ལམ་པའི་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པའོ།། མིང དང་མཚན་མ་གང་ཡང་བཏགས་པ་མེད།། ཤེས་མེད་རྟོག་མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད།། འཁྲུལ་དང་བག་ཆགས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། རང་བྱུང་གནས་ལུགས་གཞི ལ་དབྱེ་བ་མེད།། ཐོག་མའི་དུས་དང་སྔ་ཕྱི་གྲུབ་པ་མེད།། བཟང་ངན་བླང་དོར་སྒྲུབ་བྱ་གང་ཡང་མེད།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད།། ངོ་བོ་མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མར་གནས།། སོ་མ་རང ལུགས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སོ།། གཉིས་མེད་མཉམ་ཉིད་བཟང་ངན་གར་མི་འབྱེད།། བདེན་རྫུན་ཡོད་མེད་གར་ཡང་འཛིན་པ་མེད།། བསམ་མེད་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་དག་པ་འདྲ།། ངོ་བོ་གཟུགས་དང་དངོས་པོའི་མཚན མ་མེད།། གནས་དང་མི་གནས་སྣང་དང་སྟོང་པ་མེད།། རྟག་དང་ཆད་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད།། དགའ་དང་མི་དགའི་རྩིས་གདབ་དག་ལས་འདས།། མདོར་ན་མཐའ་དང་ཕྱོགས་འཛིན་གང་ཡང་མེད།། རིགས དྲུག་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དང།། རིམ་དགུ་ལ་སོགས་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་མེད།། ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ཀུན་གྱི་གཞི ཡིན་ཏེ།། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་དེ།། མ་བསླད་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན།། རང་གནས་བྱང་ཆུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན།། མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་རང་གནས་ངོ་བོ་སྟེ།། འགྲོ་དང་འོང་ཞིང་འབྱུང་འཇུག ཀུན་ལས་འདས།། མྱང་དང་མ་མྱང་འཇུག་དང་མི་འཇུག་མེད།། སྟོར་དང་མ་སྟོར་མེད་པས་བཙལ་མི་དགོས།། དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་སྟེ།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ།། སྐྱེ་མེད་འགྱུ མེད་སྣང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་ལུས་རང་གནས་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཛོད།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་གསལ་ཆའི་རྩལ་མ་ཤར།། ཤེས་པ་སྒོ་ལྔར མ་དོན་ཉམས་མྱོང་མེད།། འགྱུ་བ་རང་སྣང་མ་བཅོས་རྣལ་མར་གནས།། ནང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ནི་སྔར་མ་འགྱུས།། བསམ་འཕེལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན།། མན་ཤེལ་རྣམ་པར་དག་ལས་འོད ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན།། ཏིལ་འབྲུ་ལ་སོགས་མར་ཁུ་ལྷུན་གྲུབ་བཞིན།། སྙིང་པོའི་གཞི་ལ་རྩལ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རྟོགས་ན་གཞི་ལ་རྩལ་གཉིས་སྐུ་རུ་འཆར།། མ་རྟོགས་གཞི་ལ་འཁོར་བ་རང་ཁ་མ།། ཞེས གསུངས་སོ།། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གཞིའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ཨ་ཨ་རཏྣ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་མེ་ལོང་ཅན་གྱི་གནས་གཡུའི་མཎྜལ་ཆེན་པོ་ཁོད་སྙོམས པའི་སྟེང་ན།རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ། ཤེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གནས་པ་ལ། རླུང་གི་རྟ་ཕོས་བདག་པོ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་ཞུས་པ། གོང་གསུངས་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་ལགས་ན།། རྩལ་འཆར་གཞི་དང་གཞི་སྣང་དོན།། འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུང་དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན། གཞི་དང གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་འདུག་ཚུལ་ང་ཡིས་སྨྲ་ཡིས་མ་ནོར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཤར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མ་བཅད་པའི་ཡུལ་ཅན། སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ། དཔེ་ ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གནས་སོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད པ།སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པ། དུ་མ་དང་རྟེན་པ་མེད་པ། དེ་རྡོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མིན་པས་མནན་ན་ནེམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ། བཏེགས་ན་འཕར་བ་སྙམ་བྱེད་པ། གར་ཡང་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་བ། ཀུན་ཏུ་རྒྱ་མ་ ཆད་པ།སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས། འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ངོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་བ། བྱེད་པ་པོའི་ མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ།མ་བཅོས་པ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། མ་བསླད་པ་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པ། དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པ། བར་དུ་རྐྱེན་མེད་པ། ཐ་མ་གཉེན་པོ་མེད་པས་མི་ འགྱུར་བ།མ་རིག་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང། མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མར་མ་གྱུར་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང། བེམ་རིག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ བའོ།། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ།། ཤར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཤར། དབྱིངས་རིག་པ་དང་ལྡན། མཐའ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད། ཤེས་པས་གུད་དུ་མི་གཅོད དོ།། རིག་པས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བརྡལ། ཆོས་ཉིད་རིག་པར་འདུས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཅིང་མཚོ
Chinese
都汇集于根本查扑大续中。此乃特别的解脱之法，极其深奥。此解脱之法，在见、修、行、果四者的条件中，已显示诸多口诀差别，善加谨记于心！开解脱之时，以报身利益其他所化众生，最终融入法身之时已显示。融入之法，于法身之地，实相是这样的：自之觉性光明而不分别，融入之时不昏昧，有而不执著为我，不各自混杂，不完全分离，远离一切边，故不堕于任何一方，远离忧伤痛苦，故安乐持续不断，安住于自生之边，故无因缘所生的坏灭，果已现前，故远离希冀与恐惧，不寻觅，任运成就，故不依赖于他者，错乱已完全清净，故不可能再返回轮回，觉性之力量不停止，故一切智显现，自之体性为空性，故无法积聚习气。善持金刚持！首先从显示基之实相开始，直至最终之果，应如是了知。如是宣说。出自《离戏义明大续》，总纲汇集之略说品第二。阿阿阿，萨瓦嘉纳达玛嘎雅纳玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音， सर्वज्ञानधर्मकाय नम，sarvajñānadharmakāya nama，一切智慧法身，顶礼！）。此虚空之边，显示于离戏之中，明暗二者皆不成立。秘密主复又请问： 唉！薄伽梵大金刚持！ 轮回与涅槃二者的基石， 事物之实相如何安住之义？ 从彼处力量生起如何生起之因？ 彼等广说如何向外宣说？ 祈请薄伽梵金刚持宣说！ 薄伽梵金刚持所说之义： 第一，显示基之实相， 第二，从基出力量之理， 第三，显示基之差别， 第四，显示基之譬喻， 第五，显示基之言词， 第六，显示基之总摄， 第七，显示基之辨认。 第一，显示基之实相是： 在无有轮回涅槃，觉与错乱之上的前方， 超越因缘二者，乃是自生， 非由善逝之大悲所生， 亦非众生之
English
All are gathered in the great root Carphug Tantra. This is a special method of liberation, extremely profound. This method of liberation, in the conditions of view, meditation, conduct, and result, has shown many specific instructions, keep them well in mind! At the time of liberation, the Sambhogakaya benefits other beings to be tamed, and it is shown when finally merging into the Dharmakaya. The method of merging, in the place of the Dharmakaya, the reality is like this: One's own awareness is clear and non-conceptual, at the time of merging, there is no dullness, there is existence but no clinging to self, not mixed separately, not completely separated, free from all extremes, therefore not falling into any side, free from sorrow and suffering, therefore happiness is continuous, abiding at the edge of self-origination, therefore there is no destruction by conditions, the fruit has manifested, therefore free from hope and fear, not sought, spontaneously accomplished, therefore not dependent on others, delusion is completely purified, therefore it is impossible to return to samsara, the power of awareness does not cease, therefore omniscience arises, one's own nature is emptiness, therefore there is no accumulation of habitual patterns. Hold well the Vajradhara! First, from showing the reality of the ground, until the ultimate fruit, it should be understood as such. Thus it was spoken. From the Great Tantra of Meaningful Clarity Beyond Proliferation, the second chapter, which is a summary of the general outline. A A A Sarvajñānadharmakāya nama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, सर्वज्ञानधर्मकाय नम, sarvajñānadharmakāya nama, All Wisdom Dharmakaya, Homage!). This edge of space, showing that in freedom from proliferation, both darkness and light are not established. The Lord of Secrets again asked: Alas! Blessed Great Vajradhara! The foundation of both samsara and nirvana, What is the meaning of how the reality of things abides? How does the cause of the arising of power from that arise? How are these explained extensively outwards? Please, Blessed Vajradhara, explain! The meaning of what the Blessed Vajradhara spoke: First, showing the reality of the ground, Second, the reason for the arising of power from the ground, Third, showing the distinctions of the ground, Fourth, showing the metaphors of the ground, Fifth, showing the words of the ground, Sixth, showing the summary of the ground, Seventh, showing the identification of the ground. First, showing the reality of the ground is: In the space before samsara and nirvana, awareness and delusion, Transcending both cause and condition, it is self-originated, Not born from the compassion of the Sugatas, Nor from sentient beings.
Chinese
非由诸业所生起， 亦非外境五大所生起， 亦非内在分别念所成， 亦非行人道之智所造作。 无名亦无任何相， 无知无念亦无无明迷乱， 迷乱与习气及种种分别， 以及智慧力显与果之法， 自生本性基无有差别， 无有初始之时与先后成立， 无有善恶取舍任何所修， 无有边际与中心及方隅。 本体无作无染本然住， 自然本性未生亦未成。 无二平等善恶何处不分， 真假有无何处亦不执着。 无思无念犹如虚空清净， 本体无有形色事物之相， 无有住与不住显现与空性， 无有常断一异之分别。 超越喜与不喜之算计， 总之无有边际与执着。 六道众生种种之迷乱， 以及诸佛之身与智慧显现， 九次第等乘之差别等， 于事物之本性基无有成立。 如是无作乃为一切之基， 自生任运乃为一切之生处， 无染精要乃为遍及一切之义， 自住菩提乃为一切之根本。 不分不离自住之本体， 超越去来以及生灭一切。 无有尝与未尝入与未入， 无有失与未失无故无需寻。 无有事物一切之精要乃为阿赖耶， 无有贪着与不贪着远离一切作为。 无生无灭超越显现之境， 自性自住无作菩提心。 原始任运乃为珍宝一切之藏， 无念平等光明之力量未显现。 识于五根未得意义之体验， 动摇自显无作安住于本然。 内在觉性之力量未曾变， 如意宝珠中生出所需所欲。 如从清净明镜中五光任运现， 如从芝麻等中油自然生出， 精要之基上二力任运成就， 若证悟基上二力显现为身。 若未悟基上轮回自现前。 如是说。
English
Not created by the deeds of all, Not created by the five external elements, Not formed from inner discriminations, Not fabricated by the wisdom of a practitioner on the path. There is no name or any sign, No ignorance, no thought, no delusion of unawareness, Delusion and habitual tendencies, various thoughts, And the qualities of wisdom's power and manifestation of results, In the self-originated, natural state, there is no distinction, There is no beginning time, no prior or subsequent establishment, No good or bad, no acceptance or rejection, nothing to accomplish, No end or center, no sides or partiality. Essence unmade, uncorrupted, naturally abiding, Original, natural state, unborn, uncreated. Non-dual, equanimity, good and bad are indistinguishable, Truth and falsehood, existence and non-existence, there is no grasping. No thought, no concept, like pure space, Essence has no form or characteristics of things, No abiding or non-abiding, no appearance or emptiness, No permanence or annihilation, no one or many. Beyond calculations of joy and displeasure, In short, there is no end or clinging to sides. The various delusions of sentient beings in the six realms, And the bodies of the Buddhas and the manifestations of wisdom, The nine stages and the distinctions of the vehicles, Are not established in the basis of the nature of things. As it is, unmade, it is the basis of all, Self-originated, spontaneously present, the source of all, The uncorrupted essence, the meaning that pervades all, The self-abiding enlightenment, the fundamental basis of all. Undivided, inseparable, the self-abiding essence, Beyond going and coming, arising and ceasing of all. No tasting or not tasting, no entering or not entering, No losing or not losing, no need to search because it is not lost. The essence of all that is without substance is the all-basis, Without attachment or non-attachment, free from all actions. Unborn, immutable, beyond the realm of appearances, The self-existing, self-abiding, unmade mind of enlightenment. Primordially spontaneously present, the treasury of all precious things, Non-conceptual, equanimity, the power of clarity has not arisen. Consciousness in the five senses has no experience of meaning, Movement, self-appearance, unmade, abiding in its natural state. The power of inner awareness has not changed from before, Like the wish-fulfilling jewel from which desires arise. Like the five lights spontaneously present from a pure mirror, Like butter naturally arising from sesame seeds, On the basis of the essence, the two powers are spontaneously accomplished, If realized, on the basis, the two powers manifest as form. If not realized, on the basis, samsara arises by itself. Thus it is said.