Tibetan
བོ་མཆོག །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བསྒྲལ། །རྣམ་རྟོག་དཔའ་བོ་ཟིལ་གྱིས་ནན་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ལ་ཉོན། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས། གླང་པོ་ཆེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྨྱོན་པ་སྙིང་སྟོར་དྲན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེད་མ་བྱེའི་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་གྲོགས་གསུམ་ལ། འདམ་གྱི་པདྨའི་མེ་ཏོག་དང་། བྱ་ཐི་བ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། དཔའ་བརྟུལ་སྟག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཕག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆགས་མེད་བུང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། དབང་སྡུད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བདེ་བ་མཐུན་འཇུག་གི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཚོན་པ་ཉམས་མྱོང་གི་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་པ་བྱ་ཡི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མའི་སྤྱོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པའོ། །ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ནི།སྲབ་ལ་འཕྱང་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། བྱ་རི་སྐྱེགས་ལྟ་བུ་སྟེ་མ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཞེན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། ཟུག་རྔུའི་མཐའ་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་མེད་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཡུལ་སྣང་བའི་དུས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་པོ་འགགས་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང་བག་ཚ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། ཚིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུངས་འདོན་ཅིང་སྤྱན་ནམ་ མཁའ་ལ་གཟིགས་ཏེ། མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོད་པའི་སྤྱོད་པ་འཆར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་དུས་སུ
Chinese
至尊者。由于基础、道、果达到圆满，断绝了烦恼轮回的延续，在清净的刹土中获得了解脱。为了以威猛压倒分别念的勇士，请宣说行为的戒律。如是请问。金刚持者请听我说。行为可分为三种：如大象进入道路的行为，如疯子失去心智没有记忆的行为，如强壮母牛的小牛犊的行为。它们的三个朋友是：泥中的莲花， 鸟儿进入巢穴，以及独子的母亲。这是大瑜伽士的行为。如勇猛老虎的行为，如苦行猪的行为，如无执蜜蜂的行为，如控制外道的行为，以及乐的和谐融合的行为。这是中等瑜伽士的行为。下等的是用扫帚扫地的行为，象征经验的行为，以及欲望如鸟的行为。这是下等瑜伽士的行为。薄伽梵开示说：见解成为虚空的行持，是庸常的意识。这也是从心续中宣说的。法性成为虚空的行持，是对任何事物都不执着不贪恋。经验在续中产生的空性，是脆弱而摇摆的。苦行行持的行为，如鸟栖息在荆棘丛中，是不确定的。如是说。菩提萨埵行持的终极是不造作。自性完全清净之时，对任何事物都不贪恋的行持是完全清净的。当大乐的境界显现之时，痛苦的终结自然而然地停止。当殊胜的智慧在续中产生之时，殊胜的大悲行将会生起。当无欲，六道众生的处所显现之时，对一切法都不执着的行持将会生起。当佛的刹土完全清净显现为境界之时，共同的事物停止，没有羞耻和顾虑的观念，言辞以虚空为依据，眼睛 看着虚空，手指指向虚空的行为将会显现。当法身的化身被体验之时
English
Supreme One. Since the ground, path, and fruit are perfected, the continuity of afflictive emotions and samsara is severed, and liberation is attained in the pure realm. For the sake of subduing the hero of conceptual thoughts with might, please explain the discipline of conduct. Thus requested. Vajradhara, listen to me. Conduct is considered in three ways: the conduct of an elephant entering a path, the conduct of a madman who has lost his mind and has no memory, and the conduct of a calf of a strong cow. Their three companions are: a lotus in the mud, a bird entering its nest, and a mother with an only child. This is the conduct of a great yogi. The conduct of a brave tiger, the conduct of an ascetic pig, the conduct of a non-attached bee, the conduct of a subjugating tirthika, and the conduct of harmonious union of bliss. This is the conduct of a middling yogi. The inferior is the conduct of sweeping with a broom, the conduct symbolizing experience, and the conduct of desire like a bird. This is the conduct of an inferior yogi. The Bhagavan taught: The conduct of view becoming emptiness is ordinary consciousness. This is also explained from the mind stream. The conduct of dharmata becoming emptiness is non-attachment and non-fixation to anything. The emptiness that arises in the stream from experience is fragile and wavering. The conduct of ascetic practice is like a bird perched in a thorn bush, uncertain. Thus it is said. The ultimate of the conduct of a Bodhisattva is non-fabrication. At the time of self-nature's complete purity, the conduct of non-attachment to anything is completely pure. When the realm of great bliss dawns, the end of suffering naturally ceases. When special wisdom arises in the stream, the conduct of special great compassion will arise. When desirelessness, the dwelling place of the six classes of beings, appears, the conduct of non-attachment to anything will arise. When the completely pure Buddhafield appears as an object, common things cease, and there is no concept of shame or apprehension. Words rely on space, eyes look at space, and the conduct of pointing a finger at space will appear. When the emanation body of the Dharmakaya is experienced
Tibetan
། ལུས་ལ་གྲང་དྲོ་དང་ན་ཚ་མེད་ཅིང་གཅེར་བུའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་ཏེ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ལ་ཁུངས་འདོན་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ།ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་ཞིང་གྲོགས་ལ་མ་ཆགས་པར་རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟར་གཅིག་པུར་རི་སུལ་འགྲིམ་པའི་སྤྱོད་པ་འཆར་རོ། །སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས་པའི་དུས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཆུ་ལ་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་སྣང་བའི་རྩོལ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཤར་བའི་དུས་སུ། ཡུལ་གཞན་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་དུས་སུ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ཤིང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྫུན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྣང་སྟེ། ལུས་མ་བོར་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ་དྷརྨཱ་སར་བྷ་རི། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱ་པྲ་བྷ། བྷ་ག་བ་ཏི་པ་པ་རི། སུ་ཀ་ཨ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་མགུ་ཡི་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས། ཡན་ལག་ལྔ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཀྱེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དཔའ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེ། ཞལ་ནས་ཕྱུང་བས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །གསུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོག །བདག་བློའི་མུན་པ་ཁ་འབྱེད་པའི། །སྣང་གསལ་ཐུགས་རྗེ་འོད་ཀྱི་མེ། །སེམས་ ཅན་ཀུན་གྱི་བསྐྱབས་མཛད་པས། །མགོན་པོ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པའི། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབས་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་ལ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་ནས་བསྟོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་བརྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲི་བ་དྲིས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཞུ་བ་ཞུས་པ་ལེགས་གསུངས་པས། །འགྲོ་མགོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ། །སངས་རྒྱས་དབུ་ཡི་གཙུག་ཏོར་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱི་ལྗགས་བཟང་ནས། །འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན
Chinese
身体没有寒冷和疾病，自然而然地显现出赤身裸体的行为，并以天空的图案为依据。在体验无漏禅定的味道时，对食物的执着很小，不依恋朋友，像受伤的野兽一样独自在山间行走。当心融入智慧的掌控，显现融入法性的掌控时，就能在空中行走，在水中不沉没地行走，并能进行他人看不见的行为。当觉性在法界中显现时，就能看到其他地方的景象。当心变得堪能时，就能知道他人的心，并且一切事物都显得虚假。当法性空性变得堪能时，就能消除外在的元素和非人的声音。这些完全清净的行为会显现在血统清净的金刚萨埵身上，不舍弃身体而证得圆满正等觉。那摩布达雅（藏文：ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो बुद्धाय，梵文罗马拟音：Namo Buddhāya，汉语字面意思：皈依佛陀）。 怛[特]地雅[他]他（藏文：ཏདྱ་ཐཱ།，梵文天城体：तद्यथा，梵文罗马拟音：Tadyathā，汉语字面意思：如是）。达尔玛萨尔瓦日（藏文：དྷརྨཱ་སར་བྷ་རི།，梵文天城体：धर्मा सर्व भरि，梵文罗马拟音：Dharmā sarva bhari，汉语字面意思：法一切充满）。曼殊室利阿布拉巴（藏文：མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱ་པྲ་བྷ།，梵文天城体：मञ्जुश्री आप्रभ，梵文罗马拟音：Mañjuśrī āprabha，汉语字面意思：文殊师利光）。巴嘎瓦帝巴巴日（藏文：བྷ་ག་བ་ཏི་པ་པ་རི།，梵文天城体：भगवति पपरि，梵文罗马拟音：Bhagavati papari，汉语字面意思：薄伽梵母波波）。苏嘎阿（藏文：སུ་ཀ་ཨ།，梵文天城体：सुक अ，梵文罗马拟音：Suka a，汉语字面意思：快乐 阿）。然后，菩萨摩诃萨欢喜雀跃，向薄伽梵合掌，五体投地，说道：“奇哉！善哉！勇猛的怙主！从口中说出的话语，是至上的意义。开启我智慧黑暗的光明，是慈悲之光。您是所有众生的救护者，怙主无垢智慧身，为了利益众生而化现，是自生佛陀的显现。慈悲的怙主以慈悲救护，消除对佛陀的邪见，以恭敬的态度皈依您。”说完后赞颂。菩提心孔雀颈环续中，行为观察品第五结束。然后，菩萨摩诃萨提问：“妙吉祥童子，慈悲者，请您讲述所请求的善说，众生怙主金刚萨埵，佛陀心之宝，佛陀头顶之顶髻，佛陀口中之妙舌，请您开示光芒的来源。”这样提问后，金刚持，您听着。
English
The body is without cold, heat, and sickness, and the conduct of nakedness arises spontaneously, taking the patterns of the sky as its source. When experiencing the taste of undefiled samadhi, the perception of food is small, and without attachment to friends, one wanders alone in the mountain crevices like a wounded deer. When the mind is subdued by wisdom and appearance is subdued by the nature of reality, one will be able to walk in the sky, walk on water without sinking, and engage in activities invisible to others. When awareness dawns in the expanse, one will be able to see the appearances of other realms. When the mind becomes workable, one will know the minds of others, and all things will appear as illusions. When the nature of reality, emptiness, becomes workable, one will be able to dispel all external elements and the sounds of non-humans. These completely pure conducts appear to Vajrasattva with a pure lineage, attaining complete and perfect enlightenment without abandoning the body. Namo Buddhāya (Tibetan: ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमो बुद्धाय, Sanskrit Romanization: Namo Buddhāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Buddha). Tadyathā (Tibetan: ཏདྱ་ཐཱ།, Sanskrit Devanagari: तद्यथा, Sanskrit Romanization: Tadyathā, Literal Chinese meaning: Thus). Dharmā sarva bhari (Tibetan: དྷརྨཱ་སར་བྷ་རི།, Sanskrit Devanagari: धर्मा सर्व भरि, Sanskrit Romanization: Dharmā sarva bhari, Literal Chinese meaning: Dharma all-pervading). Mañjuśrī āprabha (Tibetan: མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨཱ་པྲ་བྷ།, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री आप्रभ, Sanskrit Romanization: Mañjuśrī āprabha, Literal Chinese meaning: Mañjuśrī light). Bhagavati papari (Tibetan: བྷ་ག་བ་ཏི་པ་པ་རི།, Sanskrit Devanagari: भगवति पपरि, Sanskrit Romanization: Bhagavati papari, Literal Chinese meaning: Blessed One papa). Suka a (Tibetan: སུ་ཀ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: सुक अ, Sanskrit Romanization: Suka a, Literal Chinese meaning: Happiness A). Then, the Bodhisattva Mahasattva rejoiced, joined his palms to the Bhagavan, prostrated with five limbs on the ground, and said, "How wonderful! How excellent! Mighty Protector! The words spoken from your mouth are the supreme meaning. The light that opens the darkness of my mind is the fire of compassion. You are the protector of all sentient beings, the Protector, the immaculate wisdom body, manifested for the benefit of beings, the self-born Buddha. Compassionate Protector, you protect with compassion, dispel wrong views about the Buddha, and I take refuge in you with reverence." Having said this, he praised. The fifth chapter, Examination of Conduct, from the Peacock Neck Intertwined Tantra of Bodhicitta, is complete. Then, the Bodhisattva Mahasattva asked, "Mañjuśrī Kumārabhūta, compassionate one, please speak the well-spoken words that have been requested. O Protector of beings, Vajrasattva, the jewel of the Buddha's heart, the crest jewel of the Buddha's head, and the excellent tongue of the Buddha's mouth, please reveal the source of the rays of light." Having asked this question, Vajradhara, listen.