Tibetan
གས། །ཉག་གཅིག་མ་འགགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མཁའ་ལྟར་དངོས་མེད་ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་གྲགས། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དངོས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །རང་བྱུང་འགག་མེད་སྐར་ཚོགས་གྲངས་མང་ཡང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདག་ཉིད་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ། །ཕན་གནོད་ཡོད་མེད་སྙིང་པོ་ཡ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡང་བྱུང་མ་བརླ། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་མ་འགགས་རང་བཞིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་འོད་པོ་ཆེ། །ཉི་མ་ཐག་དང་ཆུ་སྲིན་ག་བུར་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ཞལ་ཆེམས་ཉག་གཅིག་མ། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་མཁས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལས། །བསྣན་འཕྲི་མེད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར་འདི་ཆོངས། །སྣོད་ངན་བུ་དང་རྒྱུད་ངན་སློབ་མ་ལ། །ཆུ་སྲིན་གྲེ་བ་བཞིན་དུ་དམ་དུ་སྡོམས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞུ་བ་དྲུག་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། ནད་པ་ལྟ་བུའོ། །དུག་ལྟ་བུའོ། །རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ། །མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་རྩི་ལྟ་བུའོ། །ཚེར་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག །ངས་གདམས་པའི་ཚིག་གསུམ་བསྟན་གྱིས། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐག་རིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ་དང་། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་བཅའ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་དང་གསུམ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བྱུང་གི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ། མ་བྱས་པས་སྣང་བ་བདེ་ཞིང་ཡངས་པ།ཟུག་རྔུ་མེད་པ། རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཚིག་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ།བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་རིང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲུར་ཚུད། མ་རིག་པའི་རྒྱར་འཐུམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་རང་བྱུང་གིས་འོད་གསལ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཀ་དག་པས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་སུ་རུང་གིས། རྡོས་པ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ། གཞན་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ། ཟད་ཅིང་བྲི་བ་མེད་པས་རྒྱ་མ་ཆད་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་བས། འཁོར་བ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཀ་དག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་རྫབ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་དག་པས། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་བཅའ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བག་ཆགས་མིན་པའི་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་རྡོས་པ་ཅན།གཉིས་འདྲེལ་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་སྡུག་གཉིས་འཛིན། གཞི་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། བག་ཆགས་ཀྱི་ནད་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བག་ཆགས་ནད་དུ་ལངས་ཀྱང་། གསོ་བྱེད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་བཟང་དྲུག་སྨན་གྱིས་གསོ་ཞེས་བྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་ནད། རིག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་གསོ། རྣམ་རྟོག་དུག་ལྟ་བུའི་ནད་ཆོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་གསོ། སྡུག་བསྔལ་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོའི་ནད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོ། གཏི་མུག་མུན་པ་ལྟ་བུའི་ནད། ཤེས་རབ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུས་གསོ། བག་ཆགས་སྦྱོར་རྩི་ལྟ་བུའི་ནད། རང་བཞིན་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུས་གསོ། རྟོག་པ་རྩིང་ཞིབ་ཟུག་རྔུ་ཚེར་མ་ལྟ་བུའི་ནད། མཉམ་པ་ཉིད་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་གསོ། དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཟག་མེད་ལམ་ལ་རབ་གནས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །བློ་དངོས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དྲི་བ་དྲིས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་བློའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས། ཆོས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བློ་དེ་བཞིན་མི་གནས་པའི་ཆེད་དུ། མར་མེའི་སྡོང་བུ་བསྣན་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་གནས་ན་དེ་བཞིན་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། བསྟན་བྱ་སྟོན་བྱེད་གཉིས་ཡོད་ན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཅི་ཕྱིར་མེད། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏེ། སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། དུས་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ཤེས་བྱ་བ་མ་རིག་ཀྱང་། བཀའ་ལུང་གི་ཕྱི་མོ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ། ཤེས་བྱ་ལ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞན་ནས་མ་བཙལ་སེམས་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས། །རང་ལ་གནས་པའི་དོན་དེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟོས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གཞག །གསལ་བ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཞག ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རྒྱན་གྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་ཤར་ཀྱང་ཉག་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་གསལ་བའི་ཉི་ཤར་བཞིན། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་མ་ཆགས་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་དག་པའི་སྐུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྦྱངས་ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །མན་ཤེལ་སྐུ་ལྟར་དྲི་མེད་གདོད་ནས་དག །རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བསྒོམ། །མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ས་ལ་མ་བགྲོད་ལམ་ལ་མི་གནས་ཀྱང་། །རྟོགས་པ་གདེང་དུ་མ་གྱུར་བར་དུ་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་རྟོག་སྤང་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྒོམ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རྣམ་གྲོལ་ཟག་མེད་ལྔ་རུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །འབྱུང་ལྔ་ལྷ་མོ་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་སྐུར་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བརྗོད་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མི་མངའ་ཡང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཐེག་པ་བསྒོམ། །སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །ཅི
Chinese
啊！唯一不灭的心髓菩提心啊！从不动摇的法界中自然显现，遍布一切。如虚空般无实，被称为寂静一体。如太阳般的心髓，无实，超越痛苦。自然显现，不灭，星辰虽多，然大自在不变，乃自在之身。大悲方便，如虚空中的云彩。利益与损害，存在与不存在，心髓呀！菩提道亦由此生，未曾失落。业与大悲，如虚空中的云彩。无根之法性，菩提心。智慧大能，不灭，自性遍布一切。金刚萨埵，大悲光明。如太阳、线、摩羯和樟脑一般。 金刚萨埵的 遗教，唯一母。噶饶多吉，智者中的殊胜者。对于具有业缘福分的弟子，无增无减地传授此珍宝之宝藏。对于恶器之子和恶劣之弟子，如摩羯之喉般严密封锁。如是教诲。此后，菩提萨埵，大菩萨，向具清净传承的金刚萨埵请问六事：唉！唉！大悲尊！三界一切众生，犹如病人。犹如毒药。犹如腐烂的泥沼。犹如黑暗。犹如胶水。犹如荆棘。如是请问。金刚持者谛听！我将宣说三句教言。善加铭记于心。从轮回的苦海中，救度至遥远清净的刹土；在轮回的泥沼上，建立金刚之堡垒；将痛苦的差别，转化为珍宝。三者之中，种姓之子，外器世界一切由五大组成，一切从最初之时起，即是清净的佛土。未曾造作，显现安乐宽广，无有痛苦，广大无边，超越言语和感官的境界。超越一切所言之境。超越，也只是名称而已。它不住于任何事物。因此，从轮回的苦海中，救度至遥远清净的刹土。三界一切众生，皆陷入痛苦之舟。被无明的罗网所束缚，安住于痛苦之中。 心髓菩提心，以自生之智慧，光明照耀。
English
Ah! The sole, unceasing essence, Bodhicitta! From the unmoving realm, it naturally arises, pervading all. Like the sky, it is insubstantial, known as the one peacefulness. Like the essence of the sun, insubstantial, beyond sorrow. Naturally arising, unceasing, though the stars are many, the great self remains unchanged, the self-existent body. Compassionate skillful means, like clouds in the sky. Benefit and harm, existence and non-existence, essence! The path of Bodhi also arises from this, never lost. Karma and compassion, like clouds in the sky. The nature of reality without a root, Bodhicitta. Great power of wisdom, unceasing, its nature pervades all. Vajrasattva, great compassionate light. Like the sun, a thread, a makara, and camphor. The Last Testament of Vajrasattva, the only mother. Garab Dorje, the supreme among the wise. To disciples with karmic fortune, impart this precious treasure without addition or subtraction. To sons of bad vessels and inferior disciples, seal it tightly like the throat of a makara. Thus he taught. Thereafter, the Bodhisattva, the great being, asked six questions of Vajrasattva, who possesses a pure lineage: Alas! Alas! Great Compassionate One! All beings of the three realms are like the sick. Like poison. Like a rotting swamp. Like darkness. Like glue. Like thorns. Thus he asked. Vajra-holder, listen! I will reveal three words of advice. Keep them well in mind. From the ocean of samsara, deliver them to a distant, pure realm; on the swamp of samsara, build a vajra fortress; transform the varieties of suffering into precious jewels. Among the three, son of lineage, all the outer container world, composed of the five elements, is from the beginning a completely pure Buddha-field. Uncreated, appearing blissful and vast, without pain, limitlessly vast, beyond the realm of words and senses. Transcending all that can be spoken. Transcendence is also just a name. It does not abide in anything. Therefore, from the ocean of samsara, deliver them to a distant, pure realm. All beings of the three realms are trapped in the boat of suffering. Bound by the net of ignorance, they abide in suffering. The essence, Bodhicitta, shines with the self-arisen light of wisdom.
Chinese
因无有障碍而本初清净，故能安住于如金刚般的智慧中，并非是粗重者无有般若之精华。六道的一切众生，以如金刚般的身体无垢而住，故周遍一切，不为他所控制，不增不减故不间断，以方便之王力量之明觉生起，轮回即是自生之智慧本初清净。痛苦的泥沼即是法性大乐自清净，故于轮回的泥沼中建立金刚之堡垒。种姓之子谛听！应知一切众生皆有三身。智慧之身从痛苦的尽头解脱。非习气之身是血肉之粗重身，二取之身是心识苦乐二执。基识是法身，虽无习气之病，然从分别心之境生起习气之病，治疗者医师之王以六妙药治疗，如是说。无明是轮回之病，以明觉涅槃而治疗。分别如毒之病，以法智慧之大甘露而治疗。痛苦大泥沼之病，以大乐之智慧而治疗。愚痴如黑暗之病，以智慧之灯不为风所动般治疗。习气如胶水之病，以无自性如孔雀石般治疗。粗细念如刺之病，以平等性不动如海般治疗。因此，痛苦的差别即是如珍宝般转变。 名为如珍宝般转变。如是《菩提心孔雀颈交续》中，第二品，所示基法身自性品。之后菩提萨埵摩诃萨埵，又请问：奇哉薄伽梵金刚持！于无漏道中善安住，如来之禅定，智慧与实际无二之结合，是佛陀之意，请以善巧方便开示。如是请问后，金刚萨埵汝谛听！提问甚善。如来之意虽不可衡量，然与众生之智慧差别结合，为使智慧不住于如是法，如添加灯芯之方式。
English
Because of being free from obstacles and primordially pure, one can abide in wisdom like a vajra. It is not that the coarse do not have the essence of prajna. All sentient beings of the six realms abide in a vajra-like body, stainless, thus pervading all. Not controlled by others, without increase or decrease, therefore uninterrupted. With the arising of the king of methods, the power of awareness, samsara itself is primordially pure as self-arisen wisdom. The mire of suffering is self-purified as the great bliss of dharmata. Therefore, build a vajra fortress in the mire of samsara. Son of lineage, listen! Know that all sentient beings have three bodies. The wisdom body is liberated from the end of suffering. The non-habitual body is the coarse body of flesh and blood. The dualistic body is the mind holding onto both happiness and suffering. The base consciousness is the dharmakaya. Although there is no disease of habit, the disease of habit arises from the realm of conceptual mind. The healing physician, the king, heals with the six excellent medicines, as it is said. Ignorance is the disease of samsara, healed by awareness and nirvana. Discrimination, like a poisonous disease, is healed by the great nectar of dharma wisdom. The disease of the great mire of suffering is healed by the wisdom of great bliss. Delusion, like the disease of darkness, is healed by the lamp of wisdom, unmoving by the wind. Habit, like the disease of glue, is healed by non-inherent existence, like lapis lazuli. Coarse and subtle thoughts, like the disease of thorns, are healed by equanimity, unmoving like the ocean. Therefore, the distinctions of suffering are transformed like jewels. It is called transforming like jewels. Thus, in the "Peacock Neck Intertwined Tantra of Bodhicitta," the second chapter, the chapter on showing the nature of the base dharmakaya. Then, the Bodhisattva Mahasattva again asked: Alas, Bhagavan Vajradhara! Well abiding in the uncontaminated path, the samadhi of the Tathagata, the union of wisdom and reality without duality, is the intention of the Buddha himself. Please explain with skillful means. After asking thus, Vajrasattva, listen! The question is excellent. Although the intention of the Tathagata is immeasurable, it is combined with the distinctions of sentient beings' wisdom. In order to prevent wisdom from abiding in such dharma, it is like adding a wick to a lamp.
Chinese
如未作修饰般安住，则称之为本然唯一。如经中所说：“若有能指与所指，为何没有能修与所修？”因此，对菩提心之精华，指示菩提心之精华，为了指示精华之义，应当时时安住于精华之中。即使未证悟所知之义，在佛语经教之母本未于自续中显现之前，亦应于所知上明晰，且安住于三摩地中。菩提心精华，不变法身，莫从他处寻，心性即现成佛。安住于自之义，即以心观心。无生无来，自生法身，不摇不动，安住于大平等中。明澈无念，智慧法身，安住于无作大乐之中。 三身任运成就，庄严之身，安住于大乐无离合之境。明点唯一，自性离戏。纵然显现种种，亦修持为唯一。如从虚空之广阔处，旭日东升般。从无生之法界，自生光明朗然。修持慈悲化身之光芒放射。于显有清净莲花坛城中，生圆次第三者，不著不求，任运而圆满。福德智慧二资粮圆满，清净之身，修持普贤王如来之事业圆满。二障未净，二资粮任运圆满。如曼殊石像般，无垢本来清净。远离分别过患，智慧任运成就。修持为自生金刚藏。无作法身，本初普贤心。虽未行于地，亦未住于道，然在未成定解之前，应如是修持。唯一佛陀虽不住于法，然为遣除错觉分别，应安住于法性之中。五毒虽已成五智而证悟，亦应明观为解脱无漏五者。五大虽已成五佛母而证悟，亦应明观为美妙天女之化身。显有清净，虽已超离言说，亦应修持为清净刹土法身之境。菩提心虽无生无死，亦应修持无离合之缘起乘。器情万物虽本初清净，然何