Tibetan
པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་ངེས་པ་མིན། །དམ་པར་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། །གཞན་དབང་གྲུབ་པ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ནས་མིན། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྫོགས་ཏེ་བདེན་པ་བཞི་ཡང་ཚད་མར་གནས། །དོན་དམ་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡང་ཚད་མར་གནས། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ་འཁྲུལ་པ་ནི། །རྣམ་བཞིར་འདོད་དེ་ངེས་ཚིག་མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་དང་། །འཇོག་པའི་ཡུལ་དང་རྣམ་བཞིར་འཁྲུལ་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དམ་པ་ཡིན། །དམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ངེས་པ་དང་ནི་མི་བསླུ་བ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྟགས་པའི་དོན་མིན་གང་ཡིན་པ། །དམ་པར་འདོད་དེ་འཁྲུལ་པ་མིན་ལ་སྐྱེ་མེད་རྟག་པ་མེད། །གཞིག་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཕྱིར་དོན་དམ་མིན། །དམ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དངོས་པོར་སྣང་བ་གང་ཡང་མིན། །ཚིག་ཏུ་དངོས་པོར་མི་བལྟ་རིག་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ཨ་ཏི་ངེས་མེད་ཐེག་པའི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་འདི། །སུས་ཀྱང་དཔག་པར་ནུས་པ་མ་ ཡིན་བདེན་གཉིས་ཡེ་ནས་མེད། །བདེན་པ་གཉིས་འདོད་པ་ནི་འདི་ན་ག་ན་ཡོད་དེ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཡིན། །བདེན་དང་མཚན་མར་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ག་ལ་ཡོད། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །བྱར་མེད་ཀློང་ལས་འདས་པས་བྱ་བཙལ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་ཆུབ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ། །མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །སྟོང་པ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པར་གྱུར་པ་མེད་པས་མཁའ་ལྟར་དག །རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་བདེ་ལ་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ནས་ཞི། །ཕྱག་རྒྱའི་འབྱུང་འཇུག་ཉིད་ལ་འཆར་བས་སྙིང་པོར་གནས། །ཡོན་ཏན་སྐུ་ལས་འབྱུང་བས་གང་ལའང་བསྔགས་སུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རླན་དང་མ་བྲལ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་འབྲས་བུར་གནས་པས་ལྟ་བའི་མིག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྡུས་ཀྱང་དོག་འཇེར་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྡུས་ཤིང་བརྟན་པར་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས། །སྤང་ལེན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སྒྱུ་མར་གནས་པས་མིང་དུ་བཏགས་པ་རྫུན། །ཡང་དག་ཐིག་ལེར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་བྱ་བཙལ་བྱ་མི་དགོས། །ཡེ་བསྲུངས་ཕྱག་རྒྱས་ཀུན་ལ་བཏབ་པས་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་པ་གོལ། །གཞན་དང་མ་འདྲེས་རྒྱལ་པོ་བཞིན་པས་ས་ལ་སྦྱར་མི་དགོས། །འདི་འདྲའི་དོན་དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཆོག །སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་པའི་སྨྲས་པ་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཡོངས་མི་གནས། །བཤད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་པས་བཤད་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་བཤད་དུ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་མེད། །འཕུང་བར་རྒྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བཤད་ལ་མོས་ཤིང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡབ་ཆེན་པོ། །ཚིག་ཏུ་ ཐོས་པས་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཡེ་ནས་བྱ་མེད་བྱ་མི་དགོས་པའི་ལམ་མཆོག་འདི། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག །མཐོང་བས་དོན་ལ་མཁས་པ་ཐོས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཆོས་གཅིག་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཁྲུས་ཆུས་ལུས་ལ་རེག་ཏུ་ཚ་བ་ཇི་བཞིན་གནས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་དངོས་པོར་ཅིར་ཡང་དགོངས་སུ་མེད། །དྲང་སྲོང་ཐིག་ལེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐོས་པའི་མཆོག །ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེར་གསལ། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ཐོབ་པའི་མཆོག །ཡིད་ཀྱི་མ་ཉམས་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེར་གསལ། །ཟབ་མོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་དེ་ལ་བསྐོར། །དེ་ལས་འགྱུར་མེད་དེ་བཞིན་དེ་གནས་པ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཚོར་བས་ཐོས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར། །མང་དུ་ཐོས་པའི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འུབ་པའོ། །ཚིག་ཏུ་ཐོས་པ་དོན་ལས་ཉམས་སུ་མྱངས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་གནས། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་མི་གཡོ་བ་ལམ་གྱི་གཏེར། །དེ་ལྟའི་ལམ་ལ་གནས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདུས། །གང་དུའང་སེམས་མི་གཡོ་བ་སྦྱིན་པའི་མཆོག །གང་ལའང་ཡིད་མི་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་བྱེ་བྲལ་མི་མཇེད་བཟོད་པ་དཔའ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་མྱུར། །ཡང་དག་ཡང་དག་དག་ལ་མ་ཆགས་བསམ་གཏན་ལྡན། །གང་རྗེས་མི་འགྲོ་མི་གཡོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གསལ། །མི་གཡོ་བརྟན་པ་ཆེ་ཐོབ་བདེ་བའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལམ་གྱི་ནང་ན་ལམ་རྒན་ལམ་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་དུ་བཤད། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་ ནི་དེ་ལ་གདགས། །མི་གཡོ་ལམ་གྱི་གཏེར་ཆེན་འདིར་ནི་མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་མེད། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་འདི་ཡིས་མ་བསྒྲལ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་དབྱིངས་མི་གཡོ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ། །ཅིག་ཆར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་དྭངས་སྙིགས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེར་ཞུགས་དེར་ཤེས་པ་ན་ཅིག་ཆར་ཞུགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དེ་ཞུགས་མཉམ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་འཁོར་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ཙམ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཐ་མི་དད། །རྣམ་པར་དག་དབྱིངས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་དུ་ལེན་མི་བྱེད། །འཁོར་བ་སྐྱུར་བྱེད་མི་གཙང་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱེད་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདོད་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཚོར་བའི་ཚོར་བ་ཆེ། །ཅིར་ཡང་ཚོར་མེད་ཚོར་བའི་མཆོག་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་པའང་མ་ཚོར་བྱ་བྱེད་ཅན། །སངས་རྒྱས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱར་གང་གསལ་ཚོར་བ་མེད། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ལྡན་མི་གཡོ་བ་ལས་ཉམས། །དེ་ལྟར་ཅིག་ཆར་གོ་བ་གོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གོ། །འདུ་ཤེས་མ་སྤངས་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཅིག་ཆར་ཆུད། །གང་དུ་མི་འཇོག་ཕྱག་རྒྱར་མི་འཛིན་ཡིད་ལ་ཆོས། །རྣམ་པ་འཛིན་པ་མེད་ན་ཡེ་ནས་ཞུགས། །བསམ་པས་མི་གཡོ་མི་སེམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀློང་། །རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འདི་ནི་གྱུར་པ་མེད། །བསྒོམ་པས་དོན་འདི་བརྡའ་ཕྲད་མ་ཡིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཇུག་ལྟ་རྩོལ་སྤྱོད་བྱེད་པས་ཐིག་ལེའི་ལམ་མི་རྙེད། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར། ། མཐོང་ཐོས་སྒོ་ལྔའི་བྱ་བྱེད་འཁོར་བའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་བྱེད་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡེ་ནས་མཉམ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས། །སྤྲོ་བསྡུ་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་པས་མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་བསླད། །རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟགས་པས་ཡང་དག་གྲོང་ཆེན་ཞི། །ས་དང་ལམ་ལ་བརྟགས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཁྱད་པར་ཉམས། །རྩོལ་སྦྱོང་འཕྲོ་འདུའི་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་པས་སྒྱུ་མཆོག་འཕགས། །ཆེ་བ་ལྔ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །བདེ་བ་ཟད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལ་གནས། །ཐིག་ལེའི་སྒོ་སྤངས་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་པས་རོ་མེད་རོ་དང་བྲལ། །སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐུ་མེད་སྐུ་དང་བྲལ། །བཙལ་མེད་བཙལ་བར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྐམ། །བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་བདེ་མཆོག་གཏིང་ནས་འགགས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱོད་ཡུལ་བརྟགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱུན་མི་ཆད། །འདོད་ཡོན་ཆོས་སུ་བརྟགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མེད། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་བརྟགས་པས་དམིགས་མེད་ཐིག་ལེ་བརྟུལ། །སྣང་སྟོང་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྩོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅག །སྦྱོར་སྒྲོལ་གནས་སུ་མ་ཆུད་ལོག་སྤྱོད་བསྒྲལ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བསྲུངས་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་བརྟགས་པས་ཆོས་མཆོག་གཏིང་མཐའ་སྟོངས། །སྔགས་བཟླས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་བཤིག །མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དྲངས་བྱས་པས་མཚོན་ཆེན་ཉིད་ལས་ཉམས། །སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྡིམ་པས་གཉིས་མེད་ཆོས་གཅིག་བསད། །གནས་དང་གནས་ཡིན་བརྟགས་པས་གནས་མཆོག་དམ་པ་སྤངས། །ཁ་ཟས་གཙང་སྣེར་བཏགས་པས་གྲོལ་བ་རང་བྱུང་ཞིག །མ་དང་སྲིང་མོར་བརྟགས་པས་བྷ་གའི་གཏིང་ཆེན་འགགས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་མཐོང་བས་བདེ་བའི་རྟོགས་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཉིད་ལ་གནས། །བརྟགས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་འཁྲུལ་གནད་སེལ་བ་ཡིན། ། རྣལ་འབྱོར་ཞི་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མི་མཚུངས་མཚུངས་མེད་གནས། །བདེན་གཉིས་མཐོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་དེ་གནས་པ། །བདེ་ཆེན་ཚུལ་མཆོག་བརྟན་པར་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །མི་གཡོ་སྙིང་པོའི་དྲི་བྲལ་དྲི་མེད་དག་པའི་སྐུ་ནི་དག །སངས་རྒྱས་ས་མེད་བྱ་བྲལ་ལམ་ལ་མི་གནས་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །ཆོས་སྐུ་བདག་མེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་མིན་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མིན། །རང་སེམས་རྣམ་དག་དབྱིངས་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་པོ། །གང་ནས་མ་འོངས་གང་ན་མེད་དེ་ཕྱི་རོལ་ནང་རོལ་གཉིས་ཀ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ཆེན་སྐུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རླན་དང་མ་བྲལ་ཐམས་ཅད་བསྣུམས། །ཤེས་རབ་དག་པ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ལོག་རྟོག་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུར་ཡང་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྫོགས། །ལམ་བསྡུས་རིམ་པ་པ་དང་འཇུག་བལྟ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པ་ནི། །སྤང་ལེན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སྒྱུ་མར་གནས་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་དེ་ཡང་གནས། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞི
Chinese
这些是错觉，不是究竟的定见。圣者以三种特征的遍计所执是错觉本身。他起自于其他，两种成立是究竟的，根本不是错觉。其中三种自性圆满，四种真谛也如实存在。在究竟中，三身四智也如实存在。舍弃二边，一切都认为是二谛，错觉是四种，即定义、特征、分类和安立的对境，认为四种是错觉，那是圣者。圣者的自性有四种，即定见和不欺骗。不是虚假的，也不是所考察的意义，凡是圣者都这样认为，不是错觉，没有生，没有常。摧毁后变成无自性是错觉，所以不是究竟。圣者仅仅是幻化，其中没有任何事物显现为真实。语言上不认为是实有，认为智慧逐渐产生，仅仅是幻化。阿底无定乘的心髓自性，谁也不能衡量，不是二谛，根本没有。认为二谛，这在哪里有呢？根本没有。以真和相的理由来推理，怎么能证悟这稀有奇妙的法呢？轮回涅槃不离大明点之界。由于超越无为之界，无需寻找，是圆满报身。在大明点中通达一切，如大海一般。在不生之界中圆满，是母性的虚空。寻找空性也无法找到，如虚空般清明。金刚不可分离，安住于安乐，痛苦彻底寂灭。手印的生起融入自身而显现，安住于心髓。功德从法身中产生，对任何事物都不赞叹。智慧聚的慈悲之湿润不离，舍弃一切。一切众生的续部安住于果位，是见解之眼。虽然摄集一切无余，也没有狭隘，是诸法之基。摄集一切无余且安住稳固，圆满了十度波罗蜜多。没有取舍的此法安住于幻化，因此所命之名是虚假的。在真实明点中摄集一切，因此无需寻找。以本来守护的手印印于一切，因此观修手印是错误的。不与他者混杂，如国王一般。
English
These are illusions, not ultimate certainties. The fully conceptualized with three characteristics as holy is illusion itself. Two established as dependent on others are ultimate, not illusions at all. In that, the three natures are complete, and the four truths also exist as valid. In the ultimate, the three bodies and four wisdoms also exist as valid. Abandoning the two extremes, everything is considered as two truths, and illusion is considered as fourfold, namely definition, characteristic, distinction, and the object of establishment, considering the fourfold as illusion, that is holy. The nature of the holy is fourfold, namely certainty and non-deception. Not artificial, and not the meaning of investigation, whatever is holy is considered as such, not illusion, without birth, without permanence. Destroyed and becoming without self-nature is illusion, therefore not ultimate. The holy is merely illusion, and nothing appears as real in it. Not regarding it as real in words, it is considered that wisdom gradually arises, merely illusion. This essence of the Ati indeterminate vehicle, no one can measure, is not two truths, not at all. Considering two truths, where is this to be found? It is not there at all. By reasoning and inference based on truth and characteristics, how can one realize this wonderful and amazing Dharma? Samsara and Nirvana are inseparable, in the realm of the great bindu. Because of transcending the uncreated realm, there is no need to seek, it is the complete Sambhogakaya. By understanding everything in the great bindu, like the ocean. Complete in the unborn realm, it is the space of the mother. Searching for emptiness, it cannot be found, clear like the sky. The Vajra is inseparable, abiding in bliss, suffering is completely pacified. The arising and dissolving of the mudra appear in itself, abiding in the heart essence. Qualities arise from the Dharmakaya, there is no praise for anything. The moisture of compassion of the wisdom assembly is inseparable, abandoning everything. The continuum of all beings abides in the fruition, it is the eye of view. Although gathering everything without exception, there is no narrowness, it is the basis of all Dharmas. Gathering everything without exception and abiding firmly, the ten Paramitas are complete. This Dharma without abandonment and adoption abides in illusion, therefore the name given is false. Gathering everything in the true bindu, therefore there is no need to seek. By the handprint that has been protected from the beginning, everything is sealed, therefore meditating on the handprint is a mistake. Not mixed with others, like a king.
Chinese
因此不必施加于地。像这样的道理，如果能彻底明白，就是多闻中的殊胜。那些言说者，对于衰败的言说，不会安住其中。因为本来就无法言说，所以言说就是错误的。对于真实本身，没有可以用来象征言说的文字。导致衰败的原因，是喜欢并乐于言说，这样永远无法获得真正的菩提。清净的明点遍布一切的伟大之父。 通过言语听闻，怎么可能获得真谛呢？这本是无为、无需作为的殊胜之道。因缘止息的菩提之根本是清净的。见解通达意义的人，是听闻中的殊胜。 如果不跟随分别念的言辞，而能掌控唯一的法，那么一切诸法都被说成是听闻和了知的极致。就像用沐浴的水接触身体一样。对于不生不灭的事物，没有任何执着。进入持明点之道的瑜伽士，将意的坛城融入自身的明点中。修习明点坛城是听闻中的殊胜。意的明点不退失，法性明点显现。意的坛城，自身的明点融入明点。证悟明点坛城是获得的殊胜。意的明点不退失，明点的法性显现。深奥无底的如来藏围绕着它。从中不变的如来藏安住其中。所有诸法通过觉受而成为听闻中的殊胜。 多闻的殊胜之处在于如来藏融入于心的坛城中。通过言语听闻，从意义上退失并产生怀疑。心不为所动摇是道路的宝藏。安住于这样的道路上，就包含了六度。在任何地方心不为所动摇是布施的殊胜。在任何事物上心不住留是戒律的清净。不忍受各种各样的分别念是忍辱的勇猛。不分别好坏取舍是精进的迅速。对于真正清净的事物不执着，具有禅定。不随任何事物而行，不为所动摇，就是智慧的显明。不动的稳固是获得大安乐的广阔空间。在道路之中，是最古老的道路，是伟大的道路。也是智慧的道路，被说是戒律的道路。也被称为伟大的忍辱之路。 不动摇的道路的伟大宝藏，这里包含了所有。