Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་མཚན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དུས་དང་མཉམ་མེད་དུས་ཆེན་མཉམ་པ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ན་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ཉིད་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་པ། །དེ་ལ་དེ་སྟོན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ། །དེ་དུས་དེ་ཐོབ་དེ་ཉིད་དེ་ཚེའོ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་མཛད་པ་ཆེ་བ་ཡང་དག་ཀླུང་ཆེན་ཡིན། །གང་གིས་བསྙད་པ་མ་ཡིན་དཔེ་བྲལ་དྲི་མེད་ལམ། །གང་ཡང་མི་གནས་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རི་མོའི་ཚུལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཉམས་བག་ལོན་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སྙིང་པོར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ཀུན་གྱི་ལམ་གྲོལ་ལམ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ཀུན་ཀྱང་བཙལ། །བླང་དོར་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་ལམ་འདི་ཁྱད་པར་ལམ་ཆེན་ཏེ། །མི་འབྱེད་མི་སྤང་གང་ཡང་མི་ལེན་པ་ཉིད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས་པས་ལམ་མཆོག་དམ་པར་བསྔགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་འཇུག་འུབ་པས་དབྱེར་མེད་པས། །ཆོས་གཅིག་ཐིག་ལེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རྣམ་པ་ཆད། །རྣམ་པའི་བསམ་པས་དབེན་པས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞི་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྐྱེད་པའི་ས་གཞིར་གྱུར་པས་རྒྱལ་དང་ཆགས་པའི་ཡུམ། །སྲིད་རྩེའི་ས་བོན་བསྲེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་པོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་སོ། །བསླབ་པའི་གནས་མིན་ཅིར་ཡང་བྱ་བའི་ལས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །དགོན་པ་གསང་བའི་གསང་ཆེན་ཉིད་ན་དེ་བཞིན་གསལ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དམ་པ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བདེ་མཆོག་བདེ་ལ་གནས། །ཡུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ལས་བྱ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་དག །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་བཙལ་མེད་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན། །ཀུན་ལ་རང་ཆས་གནས་ཀྱང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་རི་མོ་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཕྲི། །སྒོ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་རི་མོས་བལྟ། །རི་མོའི་རྒྱུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནས་རི་མོར་གསལ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལྟར་བྲིས་བཞིན་གསལ་ཞིང་དྲིལ། །སྒོ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ།", "chinese_translation": "菩提心，鱼母般若。", "english_translation": "The Bodhicitta, Fish Mother Prajna." }, { "original_tibetan": "བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་མཚན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དུས་དང་མཉམ་མེད་དུས་ཆེན་མཉམ་པ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ན་དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ཉིད་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་པ། །དེ་ལ་དེ་སྟོན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དེ། །དེ་དུས་དེ་ཐོབ་དེ་ཉིད་དེ་ཚེའོ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་མཛད་པ་ཆེ་བ་ཡང་དག་ཀླུང་ཆེན་ཡིན། །གང་གིས་བསྙད་པ་མ་ཡིན་དཔེ་བྲལ་དྲི་མེད་ལམ། །གང་ཡང་མི་གནས་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རི་མོའི་ཚུལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཉམས་བག་ལོན་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སྙིང་པོར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ཀུན་གྱི་ལམ་གྲོལ་ལམ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ཀུན་ཀྱང་བཙལ། །བླང་དོར་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་ལམ་འདི་ཁྱད་པར་ལམ་ཆེན་ཏེ། །མི་འབྱེད་མི་སྤང་གང་ཡང་མི་ལེན་པ་ཉིད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས་པས་ལམ་མཆོག་དམ་པར་བསྔགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་འཇུག་འུབ་པས་དབྱེར་མེད་པས། །ཆོས་གཅིག་ཐིག་ལེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རྣམ་པ་ཆད། །རྣམ་པའི་བསམ་པས་དབེན་པས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་", "chinese_translation": "顶礼薄伽梵，吉祥普贤！菩提心，鱼母般若，是薄伽梵的心髓。法界清净，无相普贤。无时平等，大时无等。无造作，如是性中，如是普贤。彼性于性，彼性如是。于彼彼示，彼性如是彼。彼时彼得，彼性彼寿。顶礼一切自性，鱼母般若。于彼，欲乐大者，真实大虚空。何者非言说，离喻无垢道。何亦不住，何亦不定，如虹彩之状。乐与苦，因同菩提心。法之体验成熟之法，悉皆住于心要。瑜伽胜道，此乃一切道解脱之道。应礼敬者，顶礼上师之胜者。是故，当寻求解脱胜道。无取舍，胜者之道，此乃殊胜大道。不分不舍，何亦不取，即是医王。无需净治与行进，故赞为殊胜圣道。如是性中，智慧生入，无别无碍。一法明点，摄持一切，断绝诸相。远离诸相之念，秘密菩提。", "english_translation": "Homage to the Bhagavan, glorious Samantabhadra! The Bodhicitta, Fish Mother Prajna, is the heart essence of the Bhagavan. Dharmadhatu is pure, formless Samantabhadra. Timeless equality, great time without equal. Unfabricated, in suchness, suchness is Samantabhadra. That nature in nature, that nature is such. In that, that shows, that nature is such that. That time, that attainment, that nature is that life. Homage to the nature of all, Fish Mother Prajna. In that, great desire is the true great space. What is not spoken, the path beyond example, without stain. Not abiding anywhere, not certain in anything, like the form of a rainbow. Happiness and suffering, the same cause is the essence of Bodhi. The laws of experiential maturity, all abide in the essence. This supreme path of yoga is the path of liberation for all. Worthy of homage, I also pay homage to the supreme Guru. Therefore, seek this supreme path of liberation. Without acceptance or rejection, the path of the Victorious Ones, this is the extraordinary great path. Not separating, not abandoning, not taking anything, is the king of medicine. Since there is no need to purify and proceed, it is praised as the supreme sacred path. In suchness, wisdom arises and enters, inseparable and unobstructed. One dharma, a bindu, gathers everything, cutting off all appearances. Separated from thoughts of appearance, secret Bodhi." }, { "original_tibetan": "སེམས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཞི་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །སྐྱེད་པའི་ས་གཞིར་གྱུར་པས་རྒྱལ་དང་ཆགས་པའི་ཡུམ། །སྲིད་རྩེའི་ས་བོན་བསྲེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་པོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་སོ། །བསླབ་པའི་གནས་མིན་ཅིར་ཡང་བྱ་བའི་ལས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས། །དགོན་པ་གསང་བའི་གསང་ཆེན་ཉིད་ན་དེ་བཞིན་གསལ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དམ་པ་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བདེ་མཆོག་བདེ་ལ་གནས། །ཡུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ལས་བྱ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་དག །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀུན། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་བྱུང་བཙལ་མེད་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན། །ཀུན་ལ་རང་ཆས་གནས་ཀྱང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་རི་མོ་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཕྲི། །སྒོ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་བསྡུས་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་རི་མོས་བལྟ། །རི་མོའི་རྒྱུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ནས་རི་མོར་གསལ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལྟར་བྲིས་བཞིན་གསལ་ཞིང་དྲིལ། །སྒོ", "chinese_translation": "心。智慧界解脱寂静，大乐之境。成为生起之地，胜者与贪欲之母。焚烧有顶之种子的智慧大火。心与心所生，悉皆圆满。非是所学之处，亦非任何作为之事，离业之法。寂静秘密之大秘密中，如是显明。所知能知，非是圣者，无二元。金刚金刚，无合离，胜乐住于乐。无境智慧，胜境离作，作智慧喜。智慧心要，一切具心要者。无人所作，自生无寻，圣乐之义。自性住于一切，然无人见故。识之图，减于识性。一切门以手印摄持，以图观自性。于图之因，绘图而显于图。如轮旋转，绘而显明且摄持。门。", "english_translation": "Mind. The realm of wisdom liberates into peace, the sphere of great bliss. Having become the ground for arising, the mother of victors and desire. The great fire of wisdom that burns the seeds of the peak of existence. Mind and mental events, all are completely fulfilled. Not a place of learning, nor any action, a dharma free from deeds. In the great secret of solitary secrecy, it is thus clear. What is known and what knows, not sacred, non-dual. Vajra, Vajra, without union or separation, supreme bliss abides in bliss. Wisdom without object, from the sacred object, the wisdom of action is joyful. The essence of wisdom, all those with essence. Not made by anyone, self-arisen, without seeking, the meaning of sacred bliss. Although naturally present in everyone, no one sees it. The image of consciousness diminishes into the nature of consciousness. All doors are sealed with mudras, and one looks at one's own nature through images. Drawing an image on the cause of the image, it becomes clear in the image. Like a wheel turning, it is drawn, clear, and gathered. Door." } ] ============================================================
Tibetan
་ཀུན་འཇུག་པའི་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བྱེད་མཁན། །མུན་ནག་སྐར་ཁུང་ཁྲི་རུ་མེ་སྒྲོན་གཅིག་གསལ་ཚུལ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སར་ཁུང་ཉིད་དེ་མེ་གཅིག་སོ་སོར་འཛིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པོས་སྒོ་རྣམས་སོ་སོར་འཛིན། །ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །རྒྱ་ཉིད་རྒྱར་གྱུར་རྒྱ་དེ་མ་ཉམས་རྒྱ། །མི་འགྱུར་བཏབ་བཞིན་སྣང་བའི་ངན་པའི་རྒྱ། །འཐོབ་སླ་འཐོབ་དཀའ་ཁྱད་པར་འཐོབ་དཀའ་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཡིས་བཙན་པར་བྱས། །འཐོབ་དཀའ་འཐོབ་པས་འབྲས་སྦྱངས་འཁྲུལ་ནད་ཆེ། །ཀིམ་པའི་འབྲས་ལྟར་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཟ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སྦྱང་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ་ལས། ཉིད་དང་ཉིད་ལྡན་པའི་དོན་དམ་པའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། ཤེས་བྱ་དམ་པ་ཀུན་དང་འཕྱོས་པའི་དུག་ལྔ་བྱས་ཤིང་ཟོས་པས་ཟོ་ཆུའི་རྒྱུད་ལྟར་འཁོར། གནས་ལྔ་ནས་ནི་སྡུག་ཅིང་སྙན་པ་ལ་སོགས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པས་དེ་བཞིན་འཁོར། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཟོས་པའི་དེ་དབང་མཐུས། །དེ་སྨིན་དེ་འཇོམས་སྤོང་བྱེད་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁོར། །འཁོར་བར་བལྟ་བའི་འཁོར་བའི་ཡུལ་འཇོམས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཁོར། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་དེ་ཡི་རིགས་པས་བརྟགས་པས་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེད་བཞིན་བརྟགས་ཤིང་འཁོར། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་འཁོར་བ་ཞེས་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས་ནི་བཏགས། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་ནི་ཀུན་གྱིས་བོས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱིངས་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་སུས་མཐོང་བ་ཉིད་འཁོར་བ་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མཐོང་བ་ནི་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེའི་ཆོས་གཅིག་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་བས། །སྣང་ཞིང་བརྟག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་ནི་བཙལ་དུ་མེད། དེ་མེད་པ་ལ་འཁོར་བ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་བྲལ་མེད། །དཔྱད་དུ་མེད་པའི་ས་ལ་སུས་ཀྱང་སྦྱང་དུ་མེད་དེ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཡེ་ནས་བྱ་མ་དགོས་པའི་ཆོས་ལ་ཅིར་ཡང་མཐོང་དུ་མེད་པས་ཅི་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །འཁོར་བ་ཡུད་ཙམ་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད། །མྱ་ངན་འདས་མེད་པ་ཉིད་མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་གསལ་རིག་དག་ཅིང་རྣམ་པའི་འབྱུང་འཇུག་ཞི། །
Chinese
一切融入海市蜃楼之境，行者与作者。 黑暗星窗千盏灯，一盏明亮之景象。 处处显现之空性，彼灯一一执持。 如是，一识执持诸门。 自身以自身而增长，自身亦为广大所增。 广大自身化为广大，广大不失其广大。 不变，如所植而显现的恶劣广大。 易得，难得，尤其难得者。 以大手印之印玺而坚固。 难得之获得，果实修习，大错谬。 如金婆罗果，彼以彼自身食之。 是故，于佛陀真实菩提道上不应修习。 菩提心，出自睡莲之中。 自身与具自身之胜义谛开示，第一品。 之后，薄伽梵吉祥普贤王如来。 轮回与涅槃，于二者无别之自性中，以自性宣说。 以与一切殊胜所知相合之五毒，行持并吞食，如汲水之管般流转。 从五处取悦耳与不悦耳等而食之，如是流转。 如是，以各自吞食痛苦之彼力。 彼成熟，彼摧毁，行舍弃，彼亦甚深流转。 观轮回之轮回境摧毁，彼乃特殊之流转。 色声等，以彼之理智观察之。 蕴等与轮回相连，虽无而观察并流转。 是故，轮回轮回，乃从无有先后之轮回而假立。 于彼，轮回乃众人所称。 如是，自性与法界及涅槃，谁见即是轮回。 心与心所生之法，见之何须言说，乃大轮回。 未造作之明点一法，于何亦不显现。 显现并观察之法，从何亦不可寻。 于彼无有，轮回不住，无有涅槃之分离。 于不可思议之地，无人可修习，普贤自身观察亦极难。 于本来自不需作为之法，于何亦不可见，故何亦不应思。 轮回刹那亦未曾成立，故亦无有涅槃。 无有涅槃之自性，乃无分别瑜伽大道。 彼自身不动摇，故智慧明觉清净，诸相之生灭寂灭。
English
The one who acts and makes, in the manner of a mirage that encompasses all. The way a single lamp shines in a thousand dark star windows. The very emptiness that appears everywhere, that one light holds each separately. Likewise, a single consciousness holds all the doors separately. Oneself is increased by oneself, and oneself is also increased by the vastness. The vastness itself becomes vast, that vastness does not diminish. Unchanging, like the evil vastness that appears as it is planted. Easy to obtain, difficult to obtain, especially those that are difficult to obtain. Sealed firmly with the seal of the Great Seal. Difficult to obtain, obtaining results in great delusion and sickness. Like the Kimpa fruit, it eats itself with itself. Therefore, one should not practice on the path to the Buddha's true enlightenment. From the lotus of the mind of enlightenment. The first chapter, the basis for discussing the ultimate meaning of oneself and what possesses oneself. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra. Speaking of the inseparability of samsara and nirvana through oneself. Having acted and eaten the five poisons that are mixed with all the noble objects of knowledge, one wanders like a water-drawing tube. Having taken and eaten pleasant and unpleasant things from the five places, one wanders in the same way. Likewise, by the power of eating each suffering separately. It ripens, it destroys, it abandons, and it also wanders very deeply. The destruction of the object of samsara by looking at samsara is a special wandering. Form, sound, and so on, are examined by its reasoning. The aggregates and so on, along with samsara, are examined and wandered even though they do not exist. Therefore, samsara, samsara, is imputed from samsara, which has no beginning or end. There, samsara is what everyone calls it. Likewise, seeing oneself, the sphere of reality, and nirvana is samsara. What need is there to say about seeing the mind and the phenomena that arise from the mind, it is a great samsara. The one untainted bindu dharma does not appear in any way. The phenomena that appear and are examined cannot be found anywhere. Where that does not exist, samsara does not abide, and there is no separation from nirvana. No one can practice on the ground that cannot be examined, it is very difficult to examine even for Samantabhadra himself. Since there is nothing to see in the dharma that does not need to be done from the beginning, one should not think about anything. Since samsara has never been established even for a moment, there is also no nirvana. The very nature of not having nirvana is the great path of non-conceptual yoga. Since that itself is unmoving, wisdom is clear, awareness is pure, and the arising and ceasing of appearances are pacified.