Tibetan
གག་པ། །བདེན་རྫུན་ཤར་བའི་སྣང་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་བདེན་རྫུན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཉག་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་གྲུབ་ཚུལ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་པར། ཨེ་མ་ཧོ་གང་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི། མཐའ་རང་གིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཡོ་བ་མེད་པར་གང་གནས་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ན། །དངོས་མེད་དོན་ཉིད་རང་སར་གོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ནི། །མཚན་མ་གང་ཡང་བྲི་ཐོབ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བཞི་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་སུ་མི་སྣང་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་བྲལ་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གང་ལ་འདོགས། །རྟེན་དང་བྲལ་ཕྱིར་གདགས་གཞི་མེད། །ནམ་མཁའི་སྣང་བ་གཏིང་ཕྱིན་ན། །གསེར་གྱི་རེ་ཐག་རྟོད་ཕུར་གྲོལ། །འབྱུང་བ་རླུང་ཆེན་མཁའ་ལ་དྭངས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག །རྒྱ་ཆེན་འོད་གསལ་ཡང་བ་བདེ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་རྨི་ལམ་ཉིད། །རྟོག་པ་མེད་ལ་བན་བུན་ཙམ། །དེ་ཉིད་མི་རྟོག་དགོངས་པ་སྟེ། །རང་གསལ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །རང་གསལ་ཡིན་ཕྱིར་རྩོལ་བྱེད་བྲལ། །སྣང་བ་ཁ་ཡེད་ཁོག་སྟོང་ལ། །རྣམ་ཤེས་བུན་ནེ་ལིང་ངེར་བཞག །གང་ལ་བཞག་པ་རང་ན་བདེ། །བདེ་བར་ཤེས་ན་མི་བདེ་མེད། །ཤེས་ཤིང་རྩོལ་ ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་ཆེན་པོ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ་ཤར་ཞིང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྩལ་དུ་རང་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ་འདུས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་འདུས་སོ། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ལ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་རང་གསལ་ཡང་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་རང་གསལ་བས་རང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ལྷག་གེ་འདུག་པའོ། །སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་གཡའ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཀུན་མཁྱེན་དུ་རང་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས་ཁྲོག་བརླག་མེད་ཅིང་དབྱིངས་སྟོར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོར་སར་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོར་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བཅས་པར་དེ་ནས་བྱུང་བ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཐལ་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་རིག་པ་མ་བཙལ་བར་ཤར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྲུལ་པར་རོལ་ཞིང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཇི་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལོ། །མི་གསལ་བ་གཅིག་བྱུང་ན་ཡང་མི་གསལ་བར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གསལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རང་གནས་པས། མ་གསལ་ ངོ་བོ་གང་ཡང་མེད། །འོད་ཟེར་ཉི་ཆེན་འབར་བ་ལྟར། །རིག་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་སེམས། །སེམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སེམས་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གསལ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱུང་བས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཏིང་ཕྱིན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ནས་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་མ་ནོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། རང་གསལ་གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་རང་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་ལ་རང་སྣང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྣང་གཞི་གང་དུ་ཡང་འགོག་པ་མེད་པས་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི། རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་རྒྱུ་བའི་དུས་ན་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པ་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རང་བྱུང་གི་གདངས་ཤར་བ་ནི། གསང་བ་འགག་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ཁོ་ན་རིག་པ་མ་འགགས་པར་ཤར་བའོ། །ཆགས་སྡང་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ནི། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆགས་སྡང་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མི་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཞིར་གྲུབ་པས། །ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་གསལ་བའོ། །གསལ་བའི་ངང་ལ་བསྟན་ནུས་ན། །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བྱང་བ་དང་བཅས་ཤིང་། །རླུང་འབའ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི། །འཁོར་བར་འགྲོ་བའི་འདྲེ་མ་ལྷ་སྟེ། རླུང་འབྱུང་ལྡོག་གིས་འཁོར་བའི་ལམ་འདྲེན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གསོད་ པའོ། །དེ་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་མི་བསྒྲིམ། བྱུང་ཚོར་གློད་ལ་བཞག་གོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞི་འཛིན་ཅིང་རྩལ་འཆར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི། འཁོར་འདས་གང་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་ལ་གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དཀའ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་རང་གི་རིག་པའོ། །སྔོན་རོལ་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཁྱེན་ཟིན་ཏེ། དོན་མ་རིག་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བར་མ་ཆད་དེ། རིག་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཟིན་པའོ། དུག་རྣམ་པ་ལྔར་སྣང་ཡང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡང་ཁོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དུག་ལྔ་མ་སྤངས་པར་རང་དག་ཟིན་པའོ། །ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་ཡང་སྔར་གྱི་རང་སའོ། །སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཕེབས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཀློང་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་ཞིང་གཞན་མེད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། རིགས་ལྔར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་དང་དེ་རུ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་པའི་མཐུ་རུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རི
Chinese
嘎嘎。 真假显现的现象，一切无有真假，菩萨普贤也，是唯一之法性。如是，自身对自身宣说。于《宝积轮续》中，讲述建立基础之品，第一品。 之后，又为了自身之自性大乐之义，自身请问：唉玛火，对于一切所欲，如何是自性未遮蔽、未成立之义？答：我于无边之法性中，安住不动摇，是无生之法性。若知事物如幻，则无事物之义自然解脱。普贤之意，任何相皆无损益。心之自性如虚空，一切四大皆珍宝，实际上不显现，远离方所。于离方之义中生出方所。于无生之法性中，于何者安立方所之名称？因离所依故，无有安立之基础。若虚空之显现彻底，则金绳与系桩解脱。大种风于空中清净，大光明双运。广大光明轻安乐，事物之体性完全清净，幻化之形如梦境。无有分别念，仅有模糊之感。彼即是不分别之意，自明智慧之法身，因自明故，远离勤作。显现如张口之空壳，于其中将明识昏沉沉地安住。于何处安住，于自身安乐。若知安乐，则无不安乐。若知且勤作，则是痛苦。如是说。于《宝积轮续》中，自身之意完全清净之品，第二品。 之后，又为了自身之自性，为了显示自身之体性，以自性而伟大之义。唉玛火，体性即是大乐，于生起之虚空显现中，智慧之大光明升起，于草木森林中生长，以及众生显现为形象，一切皆是自性普贤之妙力自然显现，即使聚集，亦仅以自明之方式聚集。现象广大，心之明镜自明，然心性如珍宝之灯自明，故自身圆满了体性之续流，且于智慧之显现中
English
Gag pa. The appearance of truth and falsehood arising, all without truth or falsehood, is the Bodhisattva Samantabhadra. It is the nature of the one and only. Thus, it was spoken by itself to itself. From the Tantra of the Precious Stacked Wheel, the first chapter is the chapter on establishing the basis. Then, again, for the sake of the meaning of the great bliss of its own nature, it asked itself: Emaho, with all desires, how is it that the meaning is neither obscured nor established by itself? Answer: In the nature of my boundless Dharma, abiding without wavering, is the nature of the unborn. If one knows things as illusion, then the meaning of non-things is naturally liberated in its own place. The intention of Samantabhadra is that no characteristic is diminished or gained. The nature of mind is like space, all four elements are precious. In reality, it does not appear, it is free from direction. In the meaning of freedom from direction, direction arises. In the nature of the unborn, to what is the name of direction applied? Because it is free from support, there is no basis for establishment. If the appearance of space is thorough, then the golden rope and the tethering stake are released. The great wind of the elements clears in the sky. Great clear light is joined in union. Vast clear light is easy and blissful. The characteristics of things are completely pure. The illusory form is like a dream. Without conceptualization, there is only a blur. That itself is the intention of non-conceptualization. The Dharmakaya of self-luminous wisdom, because it is self-luminous, is free from effort. Appearance is like an open empty shell, in which consciousness is placed dimly and vaguely. Wherever it is placed, it is blissful in itself. If one knows bliss, there is no non-bliss. If one knows and makes effort, it is suffering. Thus it was said. From the Tantra of the Precious Stacked Wheel, the second chapter is the chapter on the complete purification of its own intention. Then, again, for the sake of its own nature, in order to show the meaning of greatness by nature to its own essence. Emaho, essence itself is great bliss. In the appearance of the arising sky, the great light of wisdom rises, growing in the vegetation and forests, and all sentient beings appearing as forms are the self-manifestation of the power of the nature of Samantabhadra. Even when gathered, they are gathered only in the manner of self-awareness. Phenomena are vast, the mirror of the mind is self-luminous, but the nature of mind is like a self-luminous jewel lamp, so it completes the continuum of its own essence, and in the appearance of wisdom
Chinese
安然而住。若能了悟心性如珍宝之义，则如擦拭明镜，显现无垢之自性，于自性清净中，显现诸法为普贤，故唯是遍知之智慧。轮回涅槃一切之自性，法性普贤王如来无有穷尽，且因法界不失坏，故称其为不堕轮回涅槃之法界。仅于失坏之际，亦从彼中生出佛之刹土与有情之身语意三门、身语意，故称其为无尽之大宝藏。法性自然显现于坛城中，不需寻觅，智慧自然生起，于遍知之化身中嬉戏，一切事业皆无有阻碍，身语意之嬉戏如何显现，亦不离身语意之行持。虽说佛与有情二者，然自性唯是法身，无有分别。彼即是周遍了知之自明。纵然生起一丝不明显，然审视不明显本身亦是自明。本体安住于大乐之自明中，故无有不明显之本体。 如烈日之光芒，智慧之光芒遍布一切。彼即是大菩提心。具义之大瑜伽士啊，亦不住于本体之中，一切一切无有分别之心。心不住于心之边际。如是说。于珍宝轮积聚续中，自性品第三。 宣说自性之大差别。唉玛吙！本体大乐，显现与不显现一切诸法皆于自明中显现，穷尽错乱分别之根源，本初即无有遍计之错乱。是故，无谬误之法性，即是不依赖于任何事物之自明。彼即是于一切处自生化身，故亦称其为化身。于自心中清净显现而受用，故是圆满报身。于彼时，于任何显现之基皆无有阻碍，故是不动摇之法身。无有变异之觉性无有心要，即是远离分别边，乃是自生之智慧。识如风中运行之
English
It remains peacefully. If you understand the meaning of mind essence like a precious jewel, it is like polishing a clear mirror, appearing as the nature of being free from tarnish. In the naturally pure state, all appearances arise as all-knowing, therefore it is solely the wisdom of omniscience. The nature of all samsara and nirvana, the Dharmata Samantabhadra, is without exhaustion, and because the Dharmadhatu is not lost, it is called the Dharmadhatu that does not fall into the loss of samsara and nirvana. Even at the moment of loss, Buddhafields and the body, speech, and mind of sentient beings, including body, speech, and mind, arise from it, therefore it is called the inexhaustible great treasure. The Dharmata naturally appears in the mandala, without seeking, wisdom naturally arises, playing in the emanation of the all-knowing, all activities are unimpeded, and however much the play of body, speech, and mind arises, it does not deviate from the conduct of body, speech, and mind. Although Buddha and sentient beings are spoken of as two, their essence is solely the Dharmakaya, without distinction. That itself is the self-illuminating all-knowing. Even if a single non-clarity arises, the very examination of non-clarity is also self-illuminating. Since the essence abides in the self-illuminating great bliss, there is no non-clarity. Like the blazing rays of the great sun, the rays of wisdom pervade everywhere. That itself is the great Bodhicitta. O great yogi with meaning, it also does not abide in the essence itself, all minds without distinction. The mind does not abide at the edge of the mind. So it is said. In the Tantra of the Accumulation of Precious Wheels, the third chapter is the chapter on nature. Proclaiming the great distinction of one's own nature. Emaho! The essence is great bliss, all phenomena, appearing and non-appearing, manifest in self-illumination, exhausting the root of delusion and conceptualization, and from the beginning there is no error of imputation. Therefore, the unerring Dharmata is self-illumination that does not depend on anything. That itself is the self-arising emanation in all places, therefore it is also called the Nirmanakaya. Since one enjoys the pure appearance in one's own mind, it is the Sambhogakaya. At that time, there is no obstruction in any basis of appearance, therefore it is the immovable Dharmakaya. The unchanging awareness without essence is freedom from the extremes of conceptualization, which is self-arising wisdom. Consciousness is like the