Tibetan
་སྣང་། །དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་འོང་། །བསམ་པས་ཐ་དད་དུ་མར་སྣང་། །རྣམ་གྲངས་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རིམ་པ་རིམ་པས་འཇུག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ནི། །གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པས། །ལམ་གྱི་ནང་ན་ཉེ་ལམ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །ཡོད་མེད་དབུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང་། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས། །རྣལ་འབྱོར་བལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གསང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། །མ་དང་བུ་མོ་སྲིང་མོ་སོགས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །གླང་ཆེན་ཤ་དང་ཤ་ཆེན་དང་། །རྟ་ཤ་ཁྱི་ཤ་བ་གླང་ཤ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བཟའ་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང་། །མི་བཟའ་བ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་བལྟ་བས་གཉིས་མེད་ཅིང་། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་གནས་གྱུར་ན། །མི་སྤྱད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཐབས་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཐ་མར་སེམས་ནི་བཅོས་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱགས་པ་རྣམས་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ།གསང་བ་དང་། གསང་ཆེན་དང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ།ཟབ་མོའི་ཐབས་འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ས་ལ་མི་བགྲོད་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་གཅིག་པུར་གནས། །དཔའ་བོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཉམ་བཞག་པས། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཀླད་པ་དང་ནི་ཀླད་རྒྱས་དང་། །སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་། །ཤ་དང་པགས་པ་ཚིལ་བུ་དང་། །རྒྱུ་མ་གཉེ་མ་ལ་སོགས་པ། །མི་གཙང་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །བལྟས་པས་དངོས་པོ་མེད་
Chinese
显现，因事物之力的缘故普遍到来，因思虑而显现为多种不同。名为究竟之类别，次第逐渐进入。此甚深瑜伽，不依赖于其他，是道路中的近路，因成为殊胜之方便，故名顿入。本然安住之如是性，名为本初成佛，诸法无余圆满于法界，一切皆聚集清净。不执着有无中观，不变不坏是金刚，宽广浩大普贤，非转变普贤，非转变正直安住，瑜伽当知如是观。中间修习之方便所说，为三摩地与行。所谓三摩地，是进入秘密之义。所说之行，实为母与女、姐妹等，恒常将心相合。大象肉与大肉，马肉狗肉鹿牛肉，菩提心等，应当食用受用，于此无有不可为之事。依靠方便，无有不可食之物，一切观为无二，安住于三摩地，无有不可行之事。依靠方便，最终心需调整。一切如来之自性，《虚空广大续》中，开示甚深方便之第十章。之后，薄伽梵一切如来之自性大喜悦者，为未来为智慧所充盈之瑜伽士们，以及如法灌顶之修行者们，圆满了秘密、大秘密、智慧心髓三者，宣说了此甚深之方便。自性安住之如是性，本然安住之法性，于地不可行，无有可净，自然圆满唯一安住。勇士一切事物皆尽，从空性之自性中，于三摩地中平等安住，于身体之法之自性中，头脑与脑髓，头发与体毛指甲，肉与皮肤脂肪，肠与小肠等，是不净之自性，观之则无事物。
English
Appearances arise universally due to the power of objects, and appear as many different things due to thought. This is called the ultimate category, and it is entered gradually. This very profound yoga does not rely on others, so it is a shortcut among paths. Because it has become the supreme means, it is called the sudden entry. The suchness that has always been present is called primordial Buddhahood. All dharmas are completely perfected in the dharmadhatu, and everything is gathered and purified. Without clinging to existence or non-existence, the Middle Way is invisible. Immutable and indestructible is the vajra. Vast and expansive is Samantabhadra. Not changing is Samantabhadra. Not changing, it abides upright. Yogis should know to view it in this way. The means of meditation in between are said to be samadhi and conduct. What is called samadhi is entering into the meaning of secrecy. The conduct that is actually spoken of is mothers, daughters, sisters, etc. Always join the mind together. Elephant meat and great meat, horse meat, dog meat, deer meat, Bodhicitta, etc., should be eaten and enjoyed. There is nothing that should not be done in this. Relying on means, there is nothing that cannot be eaten. Viewing everything as non-dual, and abiding in samadhi, there is nothing that cannot be done. Relying on means, the mind must ultimately be adjusted. The nature of all Tathagatas, in the "Tantra of the Great Expanse of Space," is the tenth chapter, which reveals the profound means. Then, the Bhagavan, the great joyful one who is the nature of all Tathagatas, for the sake of future yogis filled with wisdom, and practitioners who have been properly empowered, perfected the three: secret, great secret, and the essence of wisdom, and spoke this profound means. The suchness that abides in its own nature, the dharmata that has always been present, cannot be traversed on the ground, there is nothing to purify, spontaneously perfect, abiding alone. Heroes, all things are exhausted. From the nature of emptiness, being equally placed in samadhi, in the nature of the dharmas of the body, the brain and the marrow, the hair and the body hair and nails, the flesh and the skin and fat, the intestines and the small intestines, etc., are of an impure nature. When viewed, there are no things.
Tibetan
མཐོང་སྟེ། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །མི་རྟོག་ཤེས་རབ་གང་སྐྱེ་བ། །གསང་བའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ངག་གི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཇི་སྙེད་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དང་། །ཡི་གེ་སྐད་དང་བརྡའ་ལ་སོགས། །གདགས་བྱ་དང་ནི་འདོགས་བྱེད་དང་། །གདགས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་རྙེད་དེ། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཚིག་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་རབ་སྐྱེ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གང་གསུངས་པ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དྲན་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ། །བརྟགས་པ་དངོས་པོ་ མེད་མཐོང་བ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའོ། །ལམ་ལྔ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །པདྨའི་སྤྱན་དུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ངེས་མཐོང་བས། །ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་རོ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཐབས་འདི་བལྟ་བར་འཚལ་ལོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་། ཐབས་ཟབ་མོ་འདིས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ལྟ་བ་ངན་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ། །ཟླ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་མི་དཔོག་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ངའོ་ང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །གྱ་ནོམ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་པར་འདོད་པས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་མི་ཤེས་ཏེ།གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་ཤེས་སོ། །སྒྲ་ཡིས་སྒྲ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ
Chinese
见之。知晓幻术眼花之理，不视其为真实，此乃如实见。无分别智慧何处生，即入秘密之义。显现为语之法者，所有音声与名言，文字语言及符号等，所诠与能诠，以及所诠之词等，任何事物皆不可得，无可见者，此乃大见。于词生无分别智，是为无物之名。所说心之法者，心与心所生，忆念与分别等，考察事物 见无有，是为无漏之智慧，生起智慧之苗。于圆满五道之次第中，空性乃大智慧，名为莲花之眼。以极度结合而确定见，得法身大乐。此后以大喜悦如是说。祈请十方安住，三世逝去之诸佛，慈悲一味者，亦应观此甚深之方便。过去、现在、未来之诸佛，亦以此甚深方便而现证菩提。具种性之子等亦应如是作意。莫生起恶见之念，成为放荡之智慧等。何以故？如来之意乃等同虚空。无与伦比。非他所能测度。不平等与平等。离于法性。是故虚空乃随于一切之后。如是，诸法之法性亦随于一切之后，即遍一切处。见佛之自性与如是性即是佛。我即是与我相同者。殊胜。无上。此后宣说成就佛之大自性。具种性之子或具种性之女，若欲学大圆满，应修习此甚深瑜伽之义。是故一切法皆不自知，色不自知色。声不自知声。如是，蕴、界、处等一切皆不识自性。
English
Seeing it. Knowing the nature of illusion and optical illusion, not seeing it as true, this is seeing it as it is. Where does non-discriminating wisdom arise? It enters the meaning of secrecy. All that appears as the Dharma of speech, all sounds and terms, letters, languages, and symbols, etc., the signified and the signifier, and the words of the signified, etc., nothing can be found, and nothing can be seen, this is the great view. Non-discriminating wisdom arises from words, and it is known as non-existence. What is said as the Dharma of mind, mind and what arises from mind, memory and discrimination, etc., examining things Seeing non-existence, this is the wisdom without outflows, giving rise to the sprout of wisdom. In the order of perfecting the five paths, emptiness is great wisdom, known as the lotus eye. By definitely seeing with extreme union, one obtains the great bliss of the Dharmakaya. Then, with great joy, he said this. I pray that all the Buddhas who abide in the ten directions and have passed away in the three times, who are of one taste of compassion, should also look at this profound method. The Buddhas of the past, present, and future will also manifest enlightenment through this profound method. Sons and daughters of good families should also pay attention in this way. Do not generate thoughts of evil views, becoming promiscuous wisdom, etc. Why? Because the intention of the Tathagata is equal to space. Incomparable. Not measurable by others. Unequal and equal. Separate from the Dharma nature. Therefore, space follows after everything. Likewise, the Dharma nature of all Dharmas also follows after everything, that is, pervades everywhere. Seeing the self-nature of the Buddha and suchness is the Buddha. I am the same as me. Excellent. Supreme. Then he spoke of accomplishing the great self-nature of the Buddha. Sons or daughters of good families who wish to learn the Great Perfection should practice the meaning of this profound yoga. Therefore, all Dharmas do not know themselves, form does not know form. Sound does not know sound. Likewise, all aggregates, realms, and sources, etc., do not know their own nature.