Tibetan
རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་པདྨའི་སྤྱན། །སེམས་ལ་སེམས་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། །མིང་དང་ གཟུགས་སྒྲ་ཆོས་ཚོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་ཐིག་ལེའི་འོད། །ཟབ་མོ་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐྱེ་མེད་མི་སྐྱེ་ཅིར་མི་དགོངས། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྡུལ་ལས་འདས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མེད་ལ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ལ་གཟུགས་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཤེས་པ་མི་ཤེས་མེད་པར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ཉིད་མེད་འདྲེལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིངས་ནི། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་མི་རྟོག་པས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད། །སྡིག་ཏུ་མཐོང་བ་མེད་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བསད་པ་བྱང་ཆུབ་སྐུ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་གང་ལའང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །གང་ལའང་མི་འགོག་མི་བཙལ་ཏེ། །ཅི་བྱེད་གཡོ་བར་མ་མཐོང་ན། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཡོངས་མི་དགོས། །ཅི་སྤྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐིག་ལེ་ཡངས་པའི་སྤྱན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ལས། སྒོ་སྣ་ཚོགས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཤིན་ཏུ་རྔམ་པའི་ཚིག་གསང་བ། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་པ་ཡི་སེམས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་ཞལ། །ཡང་དག་པ་ཡི་ཆོས་ལམ་དྲངས། །ཕོ་མོ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་མི་འབྱེད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་སེམས་ཡོད་ན། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཕགས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། །མིང་བཏགས་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི། །སྐུར་བཏབ་སངས་རྒྱས་མཐོང་མི་སྲིད། །ཡང་དག་བརྟན་པ་དྲངས་གྱུར་ན། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་སད་འདྲ་སྟེ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་ཅི་མཐོང་བ། །མཐོང་བ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་ཚུལ། །སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། །སྲོག་ གཅོད་པ་ཡིས་སྡིག་པ་ཐོབ། །མ་མཐོང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་བསད་པ་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་རྡུལ་མེད་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལས་ཡང་དག་མེད། །མི་ཡི་ཕྱི་མོ་སེམས་ཉིད་དེ། །རྡུལ་མ་ལངས་ན་གྲོལ་བའི་ལམ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མེད། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཉམ་མི་འཛིན། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཡེ་ནས་གྲོལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་གཉེར་བས་དེ་མི་མཐོང་། །ཅི་ཡང་མི་དགོས་སྤྱད་བྱས་ན། །བདག་དང་གཞན་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྟོགས་ན། །མ་ནོར་པ་ཡི་ལམ་ན་གནས། །མཐོང་ཐོས་དག་པ་ཞི་བའི་ཆོས། །བསྒོམ་པ་མེད་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །མ་བཙལ་བཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་འཛིན་ན། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་གནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི། །མཐོང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །མི་མཐོང་བར་ཡང་རུང་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་བྱེད་པ། །རང་བྱུང་ཉིད་ལས་གཡོ་བ་ཡིན། །འཛིན་པ་གཡོས་པ་མིན་པ་ན། །ཕལ་པའི་རྣམ་ཤེས་དག་དང་མཚུངས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དངོས་པོ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མེད། །མིང་ཙམ་འཛིན་པའི་སྟོབས་བྲལ་ན། །ཤེས་རབ་གང་དུའང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད། །ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཡེང་བ་ཆེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལས། །ཆགས་པའི་སྟོབས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་དབང་ཕྱུག་མར། །སྦྱར་ཏེ་དགྱེས་པའི་ལྷུན་མཉམ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །དེ་ཡང་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར། །རིག་པའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིད་ཀྱིས། །ཡང་དག་པ་ཡི་སེམས་ཤེས་ན། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཚེ་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་དང་། །ཉན་ཐོས་བསད་དང་ཆོས་ལ་སྐུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་ བསད་པ་དང་། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བཤིག་ཅིང་དཀྲུགས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མེད། །བློ་གྲོས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བློ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབེན་འཛིན་དེ། །སྟོང་པའི་སྟོང་པ་སྐྱེ་བས་ན། །འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ་དེ། །སྟོང་པའི་སྟོང་པས་བཅིངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་གཡོས་ན། །ཆོས་རྣམས་མི་མཉམ་སོ་སོའི་རླུང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས། །འགྲོ་བ་གྲོལ་བར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་མི་སྐྱེ་བ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །མི་སྐྱེ་བས་ནི་མི་འགྲོལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་ལས་ནི་མེད་གྱུར་ན། །མེད་ལས་ཡོད་པ
Chinese
识不生于境，无有分别念，法之眼乃莲花目，知心无心，知法无法，名与 色声法聚集，如来行佛行，金刚慢心明点光，深广法界，不生无生何思虑？言语道断超尘埃，菩提即是彼菩提，本初成佛之如是。所谓心者无色相，然有知性之存在，心即有知性。法无色相，言说知与不知皆无。菩提明点无有连，自明智慧即是界，不思有与非有故，一切皆是智慧藏。不见罪恶故，一切杀戮皆菩提身，一切法不生，一切于何亦不生，于何亦不灭不寻，若不见所作动摇，则一切行持皆不需，所行持者即菩提。佛陀明点广大眼。菩提心轮金刚中，种种门绪论之第二品。此后，薄伽梵金刚普贤，甚深怖畏之密语，不生不入之心，金刚饮血怖畏面，正直真实之法道。男女居家等，不分十度波罗蜜，无戒之戒为胜戒。虚空若有心，诸法即无生灭。菩提亦无生，故菩提外无他物。涅槃与圣者，以及佛陀菩萨等，若执著名相为实有，乃是诽谤，不得见佛。若正直稳固引导，如梦中醒来，所见之事物，所见即是梦之相。众生亦如是，杀 生即得罪。若未见如梦，若见则无杀。真实无尘埃，真实外无真实。人之根本即是心，不起妄念乃解脱道。众生佛陀彼皆无，平等与无
English
Consciousness does not arise in the realm, there is no discrimination, the eye of Dharma is the lotus eye, knowing the mind is without mind, knowing the Dharma is without Dharma, name and Form, sound, and Dharma gather, the Tathagata practices the Buddha's conduct, the pride of the Vajra, the light of the Bindu, the profound and vast realm of Dharma, what do you think of unborn and non-arising? Words are cut off beyond dust, Bodhi is that Bodhi, the Thusness of primordial enlightenment. The so-called mind is without form, but there is the existence of knowing, the mind is knowing. Dharma has no form, it is said that knowing and not knowing are both absent. Bodhi Bindu has no connection, self-awareness and wisdom are the realm, not thinking of being and non-being, all are the essence of wisdom. Because there is no seeing of sin, all killing is the body of Bodhi, all Dharmas are not born, all are not born in anything, and do not cease or seek in anything. If you do not see the actions moving, then all actions are not needed, what is practiced is Bodhi. Buddha Bindu's vast eye. In the Vajra of the wheel of Bodhicitta, the second chapter of various door introductions. After that, the Bhagavan Vajra Samantabhadra, the secret words of great terror, the mind that does not arise or enter, the terrifying face of the Vajra blood drinker, the straight and true path of Dharma. Men, women, householders, etc., do not distinguish the ten perfections, the precepts without precepts are the supreme precepts. If the empty sky has a mind, all Dharmas are without arising and ceasing. Bodhi is also unborn, so there is nothing other than Bodhi. Nirvana and the saints, as well as Buddhas and Bodhisattvas, if they cling to names and forms as real, it is slander and cannot see the Buddha. If the upright and stable guide, like waking up in a dream, what is seen, what is seen is the appearance of a dream. Sentient beings are also like this, kill Killing creates sin. If you have not seen it like a dream, if you see it, there is no killing. Reality is without dust, there is no reality outside of reality. The root of man is the mind, not arising delusions is the path of liberation. Sentient beings and Buddhas are all without, equality and non-
Chinese
不执著于平等。解脱与未解脱，本自解脱。以勤奋努力，不能见此。若能做到一无所需，便能获得无我无他的果实。若能证悟自性之基，便安住于无谬误之道。见闻皆清净，乃寂静之法。无修即是修。于如是之法界，不寻而安住即是修。若于此执著如是性，则如是性不住于此。大乐之法界，非可见，亦非不可见。于如是性中作意，即是从自生性中动摇。若执著不动摇，则与凡夫之识相同。菩提非如虚空之有。以空性之智慧，虽能见诸事物，然事物非真实，知空性为空。智慧佛陀于此不存在。若离于仅执著名相之力，智慧不往任何处，此乃菩提之精华。为邪力所扰甚巨，从分别之力量中产生。离于贪著之明点身，大乐不动摇。金刚饮血尊之嬉戏身，与金刚菩提自在母，结合而生喜悦之平等，金刚普贤光之境。此亦为执著之过患，生起大智慧之加持。金刚作意者以意，若知真实之心，则动与不动不生，得与未得不可见。彼时无间罪等，以及杀害声闻、诽谤佛法，乃至杀害一切佛，破坏搅乱比丘之禅定，皆转为菩提之精华。大智慧不衰减。智慧之精华，金刚之智。于空性中执著寂静，以空之空性生起，为执著之铁钩所钩住，乃为空之空性所束缚。若大智慧之风动摇，诸法不平等，各自之风，不能转为真实性，故众生不能完全解脱。于境不生起分别，不生起之生起，以不生起故不能解脱。诸法非有，若从有而变为无，从无而变为有
English
Do not cling to equality. Liberation and non-liberation are inherently liberated. Diligent effort does not see this. If one can do without anything, one obtains the fruit of no self and no other. If one realizes the basis of self-nature, one abides in the path of non-error. Seeing and hearing are pure, it is the Dharma of peace. Non-meditation is meditation. In the realm of suchness, to abide without seeking is meditation. If one clings to suchness in this, then suchness does not abide in this. The Dharmadhatu of great bliss is neither visible nor invisible. To conceptualize suchness is to be shaken from self-arisen nature. If clinging does not waver, it is the same as the consciousness of ordinary people. Bodhi is not like the existence of space. Although one can see all things with the wisdom of emptiness, things are not real, knowing emptiness as empty. The wisdom Buddha does not exist in this. If one is free from the power of merely clinging to names, wisdom does not go anywhere, this is the essence of Bodhi. Greatly disturbed by the power of perversion, arising from the power of discrimination. The bindu body free from attachment, great bliss does not waver. The playful body of Vajra Blood-Drinker, combined with Vajra Bodhi Self-Mastering Mother, giving rise to the equality of joy, the realm of Vajra Samantabhadra Light. This is also the fault of clinging, giving rise to the blessing of great wisdom. If the Vajra Intent-Maker knows the true mind with intent, then movement and non-movement do not arise, attainment and non-attainment are invisible. At that time, the five heinous crimes, as well as killing Shravakas, slandering the Dharma, and even killing all Buddhas, destroying and disturbing the meditation of monks, all turn into the essence of Bodhi. Great wisdom does not diminish. The essence of wisdom, the wisdom of Vajra. Clinging to solitude in emptiness, because the emptiness of emptiness arises, that which is hooked by the hook of clinging is bound by the emptiness of emptiness. If the wind of great wisdom shakes, the dharmas are not equal, each wind, cannot be transformed into reality, therefore sentient beings cannot be completely liberated. Not arising separately in objects, the arising of non-arising, because of non-arising, one cannot be liberated. Dharmas are not existent, if from existent it becomes non-existent, from non-existent it becomes existent.
Tibetan
ར་གྱུར་པ་ནི། །ཡོད་པས་མེད་པ་བཅིངས་པའོ། །རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི། །ཡོད་མེད་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་མེད། །ཡེ་ནས་དག་པས་སྦྱང་མི་དགོས། །ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མ་འདྲེལ་བས། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མ་བཅིངས་ཏེ། །མིང་ལ་མི་གནས་ཅང་མི་སྐྱེ། །སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་ལས་གྲོལ་བས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱམས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་བརྩེར་བཞག །དངོས་མེད་མི་རྟོག་མཐོང་བ་ནི། །མཐོང་བས་མཐོང་བ་སྐྱེ་བས་ན། །དངོས་དང་མི་རྟོག་དངོས་དང་རྟོག །བྱ་བྲལ་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་པས། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་མ་ཡིན། །གྲོལ་བའི་གྲོལ་བ་ཡང་མི་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྣམ་གྲངས་ངེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དེ། །དྲང་པོ་དབེན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ། །མི་ཚོར་མི་ཤེས་གཏི་མུག་སེམས། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལན་མི་དྲན། །མ་འཇལ་སྨྲས་ན་གཡོས་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་མ་འཇལ་ན། །སྐུ་གསུང་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་རྩེན་པའི་ས། །ཅིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་གྲོལ་བའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཆོས་རྣམས་མཉམ། །མཉམ་པས་རིམ་པ་བཅིང་པ་མེད། ། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་པས། །ལན་བཏབ་གཞན་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་སེམས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུང་། །སྨྲ་ན་བཅིངས་ཤིང་ཆགས་པ་སྟེ། །སྨྲར་མེད་སྨྲས་པས་བཅིང་མེད་པ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བའི་གཙོ། །ཆོས་མ་ཤེས་དང་བྱ་བ་དང་། །མཐོང་བྱ་བརྟན་བྱ་མེད་པས་ན། །ལན་བཏབ་པ་ན་ཆོས་ཉམས་ཏེ། །ཤེས་པ་མཐོང་བར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཡང་དག་ཡིན་པས་ན། །སྨྲས་ན་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྟེན་བྱེད་པ། །འཁྲུལ་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས། །སྟོང་པ་མཐར་གཏུགས་རྒྱུ་ཡི་ཆོས། །སྟོང་པར་ཞི་བ་ཞི་བས་བཅིངས། །ཚོར་བ་ཡང་དག་མ་ཚོར་བ། །ཞི་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བྱ་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དང་འདྲེལ་བྱ་དགོས། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་མཐོང་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ན། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བསྒོམ་པའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཚོར་ན། །དེ་ལས་ཡང་དག་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །དགོངས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཟིན་པའི་ལྟ་བས་མི་བལྟ་ན། །ལྟ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཟད་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །སེམས་ལ་བསྟོད་པས་ཕམ་རྒྱལ་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དངོས་ཡོད་བལྟར་རུང་ན། །བསྟོད་དང་སྨད་པའི་བདེན་མེད་པས། །བསྒོམ་
Chinese
成为“ra”是因为，有束缚了无。自生菩提心髓是，有无解脱与未解脱皆无。本初清净故不需净治。与虚空自性不相混，法界虚空不被束缚，不住于名，什么也不生。从生与不生中解脱故，成为大种世尊。慈悲之明点置于心中。无实无分别之见是，因见而生见故，实有与无分别，实有与分别。因不是离戏之法，解脱是自生而非他生。解脱之解脱亦不解脱。菩提心轮金刚中，决定义品第三。此后，世尊普贤王如来，为了赞叹自己的伟大功德而说道：正直寂静金刚道，不觉不知愚昧心。以言语说无法忆及，不衡量而说即是动摇。若不衡量内外境，身语圆满金刚身。是仙人们嬉戏之地，无论如何也不束缚的解脱道。诸法在菩提心中平等，因平等故没有次第束缚。