Tibetan
་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སློབ་དཔོན་དོན་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན། །སློབ་བུ་དོན་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན། །བག་ཆགས་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སློབ་དཔོན་མ་མཐོང་སེམས་ཉིད་མཐོང་། །རང་སེམས་བླ་མར་གནས་པས་ན། །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྐལ་བ་བཟང་། །གཉིས་མེད་སློབ་དཔོན་དམ་པ་སྟེ། །ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་བཀའ་མི་སྩོལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ་སློབ་བུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤུན་ཡིན་པས། །རྒྱལ་བས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་གསུངས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་སློབ་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པར་ཐུགས་ཆུད་པ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས། ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀྱིལ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་རང་འཁྲུངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ཀུན་གཞི་དཔལ་གྱི་མཎྜལ་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྲད་བུས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད། །ཡེ་བཏབ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ས་གཞི་ལ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཕྱི་ནང་རྨང་། །སྣང་སྲིད་ས་རྡོར་སྤུངས་པ་ལ། །དྲན་པ་རྒྱུན་གྱི་རྩིག་པ་བརྩིགས། །དྲན་པ་ཡང་དག་ཐེམ་སྐས་བརྒྱད། །བསྡུ་བ་རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་སྒོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་བབས་དག་གིས་བརྒྱན། །ཡང་དག་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུག །མི་འཇིགས་རིག་པའི་གདུང་ཆེན་དྲེས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབུ་རྩེ་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དཀར་མཐོང་ནས་བཅལ། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་སིལ་སྙན་སྒྲོགས། །བདེན་གཉིས་ཁྱམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཛེས། །བློ་ཡི་རིམ་དང་སྦྱར་ནས་ནི། །འོག་ཁང་བར་ཁང་གསུམ་ཐོག་རྩེ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ནང་། །རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། བག་ཆགས་རྒྱུ་རུ་བསྟན་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །རྐྱེན་ནི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ངོ་བོ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དབྱེ་བ་དགེ་སྡིག་དཀར་ནག་ཆོས། །གསོག་པའི་གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་ལ། །དགོད་པའི་བདག་པོ་ཡིད་གཉིས་ཏེ། །འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས། དོན་རྣམ་པར་བརྩེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱ་གཟེར་རྩི་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཏབ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་འདོད་ན། །བསེ་སྒྲོམ་གསུམ་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། ། ངེས་པའི་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ། །ངེས་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཤར་བ། །ངེས་པའི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ན། །མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ཡོད་པ་མཐོང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་ཤར། །དཔེར་ན་ཟངས་སྲང་བརྒྱ་དག་ལ། །གསེར་སྲང་གཅིག་གི་རྩི་བཏང་བས། །ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩི་བཏང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའམ། །ཆོས་ཉིད་མིན་པ་གང་ཡང་མེད། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ན། །ཐམས་ཅད་གསེར་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་རྡོ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་རྣམས་གཞན་ནས་འཚོལ་བ་ནི། །རྒྱལ་བས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་མཉམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མེད་མཉམ། །བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་གཉིས་མེད་མཉམ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་མཉམ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་མཉམ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་མཉམ། །ཕྱི་ནང་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་མཉམ། །མཉམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ་ཐེབས་ན། །རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཚད་གསུམ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན། །གདེང་དང་ཡིད་ཆེས་དེ་ལ་སྐྱེ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་གཟེང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བང་མཛོད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ལས། དོན་གཉིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གསུང་། ། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ལགས། །གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཚངས་པའི་དབྱང
Chinese
是具有修持之法。如是说。又请问：唉！秘密主啊！菩提心之法性，师父与意义如何相应？弟子与意义如何相应？坛城与意义如何相应？宫殿与意义如何相应？习气以何种方式存在？祈请秘密主开示。秘密主说：唉！大菩萨谛听！不见师父而见心性，以自心安住于上师之故，一切之师乃善缘。无二上师乃殊胜，不向邪见者宣说。不可思议之境乃弟子，以是金刚萨埵之兄弟故，诸佛说为殊胜之子。安住于自明心之弟子。如是说。又说：诸佛之菩提心，无上通达于心者，彼即说为大坛城。 法性菩提心坛城中，自明智慧为眷属围绕。金刚自生坛城是也。于阿赖耶功德之坛城上，以识为线，有八大明点。本来安立之坛城永不断绝。如是说。又说：于未作之如是地基上，明而无念，内外之基。于显有世间堆积土石上，建立正念相续之墙。正念正确之八阶梯，摄集解脱无量门，以神变马厩而庄严，建立八正之柱，混合不惧觉性之大梁，自生智慧之顶端殊胜，以五智白观而衡量，大乘密咒发出悦耳之声，以二谛庭院而 निश्चित 庄严。与智慧次第相合，下层中层三层顶，无外无内，一切皆内，自生心之无量宫。如是说。又说：所示习气之因者，乃俱生之无明。缘乃五种欲妙，体性乃身语意之业，分类乃善恶黑白法，积聚之基础乃阿赖耶，安置之主乃二取心，果报于六道中成熟。如是说。《宝藏幻化镜》中，意义种种爱恋之第八品。又请问：唉！唉！
English
It possesses the method of approach and accomplishment. Thus it was said. Again, it was asked: Alas! Lord of Secrets! How does the nature of Bodhicitta, the teacher, correspond with meaning? How does the disciple correspond with meaning? How does the mandala correspond with meaning? How does the palace correspond with meaning? In what way do the predispositions abide? Please, Lord of Secrets, reveal it. The Lord of Secrets said: Alas! Great Bodhisattva, listen! Not seeing the teacher, but seeing the mind itself, because one's own mind abides as the lama, the teacher of all is fortunate. The non-dual teacher is supreme, do not bestow the teachings upon those with wrong views. The inconceivable realm is the disciple, because they are the brothers of Vajrasattva, the Victorious Ones have declared them to be supreme sons. Abiding as the disciple of self-aware mind. Thus it was said. Again it was said: The Bodhicitta of all Buddhas, the unsurpassed understanding in the heart, that is said to be the great mandala. In the mandala of the Dharma-nature Bodhicitta, self-aware wisdom is surrounded by retinues. The Vajra self-arisen mandala is it. On the mandala of the Ālaya's glory, with consciousness as the thread, there are eight great bindus. The primordially established mandala never ceases. Thus it was said. Again it was said: On the unmade, as it is, ground, clear and non-conceptual, the inner and outer foundation. On the accumulation of earth and stones of phenomenal existence, build the wall of continuous mindfulness. The eight steps of correct mindfulness, the immeasurable door of gathering liberation, adorned with miraculous stables. Establish the pillars of the eightfold path, mix the great beams of fearless awareness, the pinnacle of self-arisen wisdom is supreme. Measure with the white vision of the five wisdoms, the great vehicle secret mantra proclaims melodious sounds, adorned with the courtyard of the two truths. Combining with the levels of intelligence, the lower, middle, and upper stories, without outer or inner, all is inner, the immeasurable palace of self-arisen mind. Thus it was said. Again it was said: What is shown as the cause of predispositions is coemergent ignorance. The condition is the five objects of desire, the essence is the actions of body, speech, and mind, the divisions are virtuous, non-virtuous, white, and black dharmas. The basis of accumulation is the Ālaya, the master of placement is dualistic mind, the result ripens in the six realms. Thus it was said. From the Treasury, the Miraculous Mirror, the eighth chapter, the Meaning of Various Affections. Again, it was asked: Alas! Alas!
Chinese
唉，秘密主啊！大圆满行瑜伽士，对于诸法之体性，如何以封印之精华封印？请秘密主开示！秘密主说道：唉，大菩萨，谛听！大圆满行瑜伽士，若欲了悟意义之体性，以三层贝匣之钥匙，开启决定之秘密门。开启决定之秘密门后，于普贤心之虚空中，自生智慧之光显现。于决定之大秘密藏中，见有无尽之大宝藏。心之自生智慧，于诸法之体性中显现。譬如百两铜，以一两金之精华涂之，一切皆变为金。诸法之体性，以菩提心之精华涂之，无有非自生大智慧或法性者。譬如珍宝金洲，一切皆是金，寻觅土石亦不可得。如是大圆满瑜伽士，若决断显有为心，除菩提心之外，于他处寻觅诸法，诸佛寻觅亦不可得。因果显空等，一以一之封印封印。若了悟菩提心之义，则佛与有情二者无别平等，乐与苦二者无别平等，好坏大小二者无别平等，过失与功德二者无别平等，法与法性二者无别平等，胜义与世俗二者无别平等，内外境心二者无别平等，以平等故无有次第。所有显现之诸法，若皆明现为菩提心，则执着自续之贪恋止息。于诸法之体性中，三量确定之时，则生起确信与信心，此乃不变稳固之栋梁。如是说。于宝藏幻化之明镜中，抉择二义之第九品。又请问：唉唉，秘密主啊！世间与出世间之语，其差别为何？请秘密主开示！秘密主说道：唉，大菩萨，谛听！悦耳之语梵天之音。
English
O Secret Lord! How does a Dzogchen practitioner seal the essence of all dharmas with a seal? Please, Secret Lord, reveal it! The Secret Lord said: O great Bodhisattva, listen! If a Dzogchen practitioner wishes to realize the essence of meaning, with the key of the three layers of the Bse box, open the secret door of certainty. Having opened the secret door of certainty, in the sky of the mind of the base of all, the light of self-arisen wisdom dawns. In the great secret treasury of certainty, one sees that there is an inexhaustible great treasure. That self-arisen wisdom of the mind dawns as the essence of all dharmas. For example, if one applies the essence of one srang of gold to a hundred srangs of copper, all will turn into gold. If one applies the essence of bodhicitta to the essence of all dharmas, there is nothing that is not self-arisen great wisdom or the nature of reality. For example, in the precious golden continent, since everything is made of gold, even if one searches for earth and stones, one will not find them. Likewise, if a Dzogchen yogi ascertains appearances and existence as mind, other than bodhicitta, searching for dharmas elsewhere, even if the Victorious Ones search, they will not find them. Cause and effect, appearance and emptiness, and so on, are sealed one upon another with seals. If one realizes the meaning of bodhicitta, then Buddha and sentient beings are non-dual and equal. Happiness and suffering are non-dual and equal. Good and bad, big and small, are non-dual and equal. Faults and qualities are non-dual and equal. Dharma and the nature of reality are non-dual and equal. Ultimate truth and conventional truth are non-dual and equal. Outer and inner, object and mind, are non-dual and equal. Because of equality, there is no order. If all the dharmas that appear are clearly established as bodhicitta, then the clinging to self-continuity is reversed. When the three measures are definitively established in the essence of all dharmas, then confidence and trust arise in it. That is the unwavering, stable pillar. Thus he spoke. From the Mirror of Magical Treasury, the ninth chapter, which establishes the two meanings. Again, he asked: O Secret Lord! The speech of the world and the speech beyond the world, what is the difference between them? Please, Secret Lord, reveal it! The Secret Lord said: O great Bodhisattva, listen! The sweet-sounding voice of Brahma.