Tibetan
་བཅས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའོ།། སྒོ་འབྱེད་པའི་དོན་བསྟན དུ་གསོལ།ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རང་རང་གི་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག། རང་རང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། དེ་རྣམས་དོན་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། ངས་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། ང་ལས་བྱུང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར མེད་ཀློང།སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ། གསུང་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་ངང། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོགས་མེད་ངང།། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་ཅན། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་བཞིན་སེམས། འོད་མཐའ་ གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི།འཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཙལ་མེད་དབྱིངས། འོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བརྡལ་བ། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགག་མེད་གསུང་ལ་རོལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་མེད་ཐུགས་ ལ་རོལ།རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ།། དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འགག་མེད་ཀློང། སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་འདི། སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རིག་པ་གནས། ཀུན་ལ་དཀོན་པའི་རྟོགས་པར་ དཀའ་བ་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་པས།། རང་གིས་རང་ལ་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྟག་ཏུ་འདུས་པར་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲིས་པར་མ་གྱུར་ན།། མཐོང་ཡང་བར་དོ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས།། ངོ་སྤྲོད་ལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་བརྟགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ།། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལས་དུ་མར་སྣང། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དོན་རྣམ་ངང་ལས་མི་དམིགས་འོད གསལ་སྐུ།ལོངས་སྐུ།། དམིགས་མེད་ངང་ལས་སྣང་བ་ལ་གསལ་འགྲིབ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། སེམས་ཅན་བློ་ལ་བདུན་བདུན་དུ་སྣང། བྱེ་བྲག་མང་བའི་ཕྱིར།། བར་མ་དོ་ལ་ཡང་བདུན་བདུན་དུ་ཤར། སྣང་བ་སོ་སོར་འཆར།། དག་ པའི་ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ།། ཡེ་ཤེས་མི་གནས་འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཤར་རོ།། འོད་གསལ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། རིག་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད།། མ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྣང།མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང།། རིག་པ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་ག་ལ་ཡོད། རྟོགས་ན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་མཐོང་ན་གོལ་གྲིབ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དུག་ལྔ་སྤང་བར་ འདོད་ན་ཐེག་པ་འོག་མར་གོལ།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱོར་རོ།། ཚིག་དོན་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བརྟག་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟག། སྐུ་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐུ་བྱུང། དང་ཡེ ཤེས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས།། ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པ་དངོས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ།། ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ངང་ལ་རིག་པ་འགྱུར་མེད་གསལ།། བསྟན་པས་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འདི།། དོམ་དམ་རང་བཞིན མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང།། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆོས་སྐུ་འོད་པོ་ཆེ། རང་གི་རིག་པ་དངོས།། དོན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་གསལ།། བར་མ་དོ་ལ་བདུན་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་འཆར། འོད་ཀྱི་སྣང་བ སེམས་ཅན་ལ་དབང་པོ་བདུན་བདུན་དུ་ཡོད་དོ།། སོ་སོར་འཆར། གསལ་ཟེར།། དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་རིམ་པ་བདུན་བདུན་དག་ཏུ་ཕྱེ།། དེ་ལས་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྣམ་དག་མཁའ་ལ བཞག་ཐབས་བསྟན་པ།དེ་བཞིན་བཤེགས།། རྣམ་དག་དོན་ལྡན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་པའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཞོག་ཅིག། སྐྱཻ་མེད་དོན་ལྡན་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་རིག་པའི་ཀློང་ན་བདེ་ཆེན་འོད་ འབར་སྐུ།། སྐུ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གཅིག་དོན་ལ་ཞོག། ཀྱེ་མ་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཡང་དོན་གྱི་གསལ་བཏབ་པ་འདི།། བཙལ་བས་མི་རྙེད་བཞག་ན་གཞན་ན་མེད་ཅིང་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པར་འགྱུར།། རང་ལས་བྱུང ཞིང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ངང་དུ་ནུབ།། རྟོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལས་ཐར་ནས་རིག་པ་རང་བྱུང་བདེ་བར་སྤྱོད།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་འོད་ཟེར རྣམ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་ནས་གཞི་ལ་རྫོགས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་རང་གི་གཞི་མྱུ་གུར་བཅས།། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅྀག་ངང་ལ་རྫོགས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ གཅིག་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་རྫོགས།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྷྲ་གུ་ཏ་རིག་པའི་སྒྲོན་མ། སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་སྣང།། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ངང།། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། བསམ་འདས་བརྗོད་མེད ངང།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྔ་ཁ་དོག་མ་འདྲེས་གསལ།། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང། བསྒྱུར་ཏུ་བཏུབ།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ། ཐ སྙད་མཐའ་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ།། འཛིན་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། འཛིན་མེད་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྣང་མཐའ་དང་བྲལ།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ། ཚིག་ལས་འདས་པའི་ངང།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་སྐུ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རིག་པ། དྲི་མའི་མཐའ་དང་བྲལ།། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི ཚུལ་དུ་གནས་པ།། སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ལས་འདས།། མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟའ་གཏད་ཆོས་དང་བྲལ།། དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང བྲལ།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་གསལ།། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དངོས་པོ་ལས་འདས་པའི་རིག་པ། གིས་མཚོན་དུ་མེད།། མ་འོངས་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་ནུས། དངོས་པོར་བསྟན་དུ་མེད།། ད་ལྟའི་རྟགས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་[(]0[)] མངོན་པར་སྣང།། རྡོ་རྗེའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས།། དེ་རྣམས་འབྱུང་པོའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པའི་དོན། དེ་བཞིན་ནོ།། ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཉོན།། དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་དོན།། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།། བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ།། རིག་པའི་ཡེ ཤེས་ཀྱི་སྐུ།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པ་ལ།། གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། རིག་པའི་འོད་ལྔ། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་འདྲེས་ཚོམ་བུ་ལྔ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི ཚུལ་དུ་གསལ།། ཞེས་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རང་གི་དོན་བསྟན་པའོ།། ཞེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི
Chinese
等。之后，金刚部的菩萨们这样禀告道：世尊，请您开示心之坛城的三门，即心、语、身的开启之义。如是祈请。之后，导师普贤王如来说：我将开示各自觉性坛城光明之义。种姓之子们，好好谛听！须知各自具有三坛城。那又是哪些呢？即身之坛城、语之坛城、心之坛城。如是说后，他们祈请道：请您解说这些的意义。导师开示道：金刚萨埵的眷属们谛听！我所开示的要好好铭记在心！我的坛城不可思议。从我所生的坛城是：身之坛城是不变的虚空，是三身的光明显现；语之坛城是无碍之境，具有空性智慧的精华；心之坛城是不可思议之境，是觉性光明的身。功德坛城是如意宝珠，光明遍布任何不住之处，事业坛城是无寻之法界，光明在法界中扩展。身之坛城无碍地享用语，显现三身的光明；语之坛城无念地享用心，觉性无二。因此，意义的精华是觉性无碍的虚空。虽然无生，却显现为生。此乃菩提心扩展之宫殿，觉性安住于心之中央。因为这是众人难以领悟、稀有难得的珍宝，所以要时常观照自心。二十一种引导要时常汇集。如果未与菩提心和光明景象相熟，即使见到，在中阴时也无法真正认识自己的景象。因此，对于引导，要反复清晰地确定、考察和习惯。觉性的体性是从一显现为多，从一个明点显现为多种多样，从无相之境不可见光明法身，报身。从无缘之境，显现的光明没有明暗。在有情的心中显现为七七之数，因为差别众多。在中阴时也显现为七七之数，景象各自显现。在清净道上，明智如光明般显现。明智
English
etc. Then, the bodhisattvas of the Vajra family requested, "Bhagavan, please explain the meaning of opening the three mandalas of the mind, namely the mind, speech, and body." Thus they requested. Then, the teacher Kuntuzangpo said, "I will explain the meaning of the clear light of each one's own awareness mandala. Sons of the lineage, listen well! You should know that each one has three mandalas. What are they? They are the body mandala, the speech mandala, and the mind mandala." After he said this, they requested, "Please explain the meaning of these." The teacher said, "Listen, assembly of Vajrasattva! Keep well in mind what I teach! My mandala is inconceivable. The mandala that arises from me is: the body mandala is the unchanging space, the manifestation of the three kayas; the speech mandala is the unobstructed state, possessing the essence of emptiness wisdom; the mind mandala is the incomprehensible state, the body of awareness light. The merit mandala is the wish-fulfilling jewel, light pervading nowhere abiding. The activity mandala is the unfindable realm, light expanding into the dharma realm. The body mandala unobstructed enjoys speech, the manifestation of the three kayas arises; the speech mandala non-conceptually enjoys mind, awareness is non-dual. Therefore, the essence of meaning is awareness, unobstructed space. Although unborn, it appears as if born. This is the palace where bodhicitta expands, awareness abides in the center of the heart. Because this is a rare and difficult to realize precious treasure for all, one should always look at one's own mind. The twenty-one introductions should always be gathered together. If one is not familiar with bodhicitta and the light appearance, even if one sees it, one will not be able to truly recognize one's own appearance in the bardo. Therefore, regarding the introductions, one should repeatedly and clearly ascertain, examine, and familiarize oneself. The nature of awareness appears as many from one, from one bindu various things arise, from the unconditioned state, the invisible light dharmakaya, sambhogakaya. From the unconditioned state, there is no increase or decrease of light in appearance. In the minds of sentient beings, it appears as seven sevens, because there are many differences. In the bardo also, it appears as seven sevens, appearances arise separately. On the pure path, wisdom appears as light. Wisdom
Chinese
其处光之身，无碍之五光自然显现。光明安乐之身，前后全然皆无。觉性无好坏。不清净众生，显现前后。未证悟者，亦如是显现。觉性不变之身，何来前后？若证悟，五毒与五智无差别。若见前后，则会堕入歧途与阴影。若欲舍弃五毒，则会误入下乘。智慧身无有分别念，明澈而无执着。词义相关的智慧身，应依止菩提道灯。身从身中生智慧，智慧从智慧中生身。身与智慧无别，融合且相同。智慧即自之觉性，实身即自生。智慧无碍之境，觉性不变明澈。此教义所含之殊胜智慧身，无有自性之空性法身，无生之境。教义之明灯，法身大光明，即自之觉性。与义相符之士夫，则能明了。中阴时，每七日显现，共二十一日。光之显现，众生有七七之根。各自显现，明澈光芒。因此，将智慧之次第分为七七。从中了知口诀窍诀二十一种。智慧明灯，清净置于虚空之方法，如是宣说。清净具义之精髓智慧身，放置一个五光不混杂之光团。无生具义之觉性菩提心。自生界中，觉性之境中，大乐光焰之身。五身圆满，将一身置于意义之上。嗟呼！珍贵菩提心。再次阐明意义。寻觅不得，若安住，则他处无有，因自具足，故能寻得。从自身生起，烦恼分别念皆融入自性。与证悟之义相符之人，即是菩提心。从错谬之法中解脱，觉性自生安乐而行。三坛城之嬉戏，光芒清净而生。意义之精髓，不生之界中，于基位圆满。一切佛陀生起之种子，具自之基苗。意义之智慧，于刹那间圆满。
English
In that place, the five unobstructed lights of the light body naturally arise. The body of clear light and bliss is completely without front or back. Awareness has no good or bad. To impure beings, front and back appear. To those who have not realized, it appears the same way. In the unchanging body of awareness, where is there front and back? If realized, the five poisons and five wisdoms are no different. If you see front and back, you will fall into deviation and shadows. If you want to abandon the five poisons, you will stray into the lower vehicle. The wisdom body has no conceptual thoughts, clear and without attachment. Rely on the lamp of the path to enlightenment, which examines the wisdom body related to words and meanings. From the body, wisdom arises; from wisdom, the body arises. Body and wisdom are inseparable, blended and the same. Wisdom is one's own awareness, the real body is self-arisen. In the unobstructed state of wisdom, awareness is unchanging and clear. This supreme wisdom body, rich in meaning through teachings, is the unborn state of the Dharmakaya, devoid of inherent existence. The lamp of teachings, the great light of the Dharmakaya, is one's own awareness. It is clear to those who are in accordance with the meaning. In the bardo, it appears every seven days, a total of twenty-one days. The appearance of light, beings have seven sets of seven faculties. They appear separately, clear rays of light. Therefore, divide the levels of intelligence into seven sets of seven. From this, understand the twenty-one key instructions. The method of placing the pure wisdom lamp in the sky, as taught. The essence of pure meaning, the wisdom body, place a cluster of five lights unmixed. Unborn, meaningful awareness, Bodhicitta. From the self-arisen realm, in the expanse of awareness, the body of great bliss blazing with light. The five bodies are perfected, place one body on the meaning. Alas! Precious Bodhicitta. Again, clarify the meaning. It cannot be found by searching, if it is placed, it is not elsewhere, because it is self-sufficient, it can be found. Arising from oneself, all afflictive thoughts dissolve into their nature. A person who is in accordance with the meaning of realization is Bodhicitta. Liberated from the deluded dharmas, awareness enjoys self-arisen bliss. The play of the three mandalas, light rays arise purely. The essence of meaning, from the unborn realm, perfected in the ground. The seed from which all Buddhas arise, with its own root sprout. The wisdom of meaning is perfected in an instant.