Tibetan
པར་མཐོ་བ་ལ། །མཚན་བྲལ་མི་ཚུད་གཅིག་ལས་མེད། །དེས་ན་རང་བཞག་དགོངས་པས་གནས། །ཀུན་ལ་བསལ་ཏེ་གཅིག་ལ་སོན། །འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བདུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱིས་ནི། །བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གསལ། །རང་གསལ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཇི་བཞིན་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གནས། །འཁོར་བ་རང་གསལ་ཉིད་དུ་བདེ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འོད་དང་ལྡན། །གསལ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །ཁྱབ་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་། །སྣང་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་གསལ་བའི་འོད། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀུན་ལ་འཆར། །རྒྱ་མཚོ་གསལ་བས་ཡིད་བརྟགས་པས། །ཁྱབ་པར་གསལ་བས་དབྱིངས་ལ་བསྡུ། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་འདས། །བསམ་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །རྒྱུ་བའི་ཡུ་བ་རྣམ་པར་བཅད། །ཀུན་སྣང་འོད་གསལ་ཉག་གཅིག་པོ། །ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང་། །མ་བཀག་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་གསལ། །རང་རིག་ཡུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བྱུང་རྐྱེན་བྲལ་འཇིག་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་ པར་དག །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །མཁྱེན་བྲལ་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རང་གསལ་ལུང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །གཉིས་པའི་ཆོས་དང་གདོད་ནས་བྲལ། །རང་བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་སོ། །གསང་བའི་མེ་ལོང་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས། །ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ། །གསང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཙལ་བྲལ་འོད་ལྟར་ཁྱབ་པར་འབྱུང་། །ཀུན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་སྣང་། །ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་ནུས་པ་ལས། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་སྣང་། །ཕྲད་དང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིས། །མི་སྣང་མི་གསལ་རང་བཞིན་གསང་། །སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་དཔྱད་དེ། །རྣ་བརྒྱུད་ཐོབ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཐབས་རྫོགས་པས། །མ་བརྗོད་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གོ། །རང་བཞག་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འདི་གཉིས་མེད་པའང་གོ། །རང་བཞག་རིག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ། །རང་བཞག་རིག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ། །འགྱུར་མེད་གསང་བའི་དོན་ལ་བཞུགས། །ཀུན་འདུས་རིག་པ་གསལ་བའི་ཉམས། །བརྗོད་པར་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱིས་གསལ། །གསང་བའི་མེ་ལོང་གསལ་རྫོགས་པས། །བརྗོད་བྲལ་བླ་མའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས། །གསལ་བའི་མར་མེ་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ། །རིག་པའི་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ཐུགས། །གཏད་མེད་ཡུལ་ལ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །གསལ་བ་མི་མངོན་དུས་གཅིག་མཆོག །ངེས་པ་དུས་ཚོད་དེ་ཁོ་ན། །གསལ་མེད་འདུ་ཤེས་བྲལ་བ་མེད། །རིག་པའི་ཀློང་ལ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས། །གང་ཡང་མ་ཡིན་འོད་གསལ་ཡིན། །མི་འབྲངས་མི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ། །བརྡ་ཕྲད་རིག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའི་ས་ལའོ། །ཡང་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལའོ། །ཡང་ན་གསལ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡང་ན་མཚན་མའི་སྒྲ་ལའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་གང་མིན་པར། །རང་བཞིན་རིག་པ་གཞག་པས་ ནི། །ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་གསལ་བར་གནས། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཀུན་བྲལ་བས། །བརྗོད་བྲལ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །སྒྲ་བྲལ་རིག་པ་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །གསལ་ལ་བསམ་དུ་མེད་པས་ན། །དམིགས་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ལུང་། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་མངོན་པར་ཤེས། །བསམ་དུ་མེད་པས་འཛིན་དང་བྲལ། །ས་ལེ་དམིགས་བྲལ་གཅིག་གི་ངང་། །མི་སྤྱད་མི་འཛིན་བསམ་དུ་མེད། །མཐའ་ཡི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བ་མེད། །བསམ་པས་བསྒྲིབས་པས་དོན་མི་ཤེས། །གང་དུའང་མི་བསམ་མི་སྤྱད་དེ། །རང་གཞག་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ། །ཉམས་མྱོང་བསམ་རྟོག་ཡུལ་ཞེས་བྲལ། །རང་བྱུང་ཉིད་ལ་ཉིད་མི་འབྱུང་། །རྗེས་མི་འབྲང་ཞིང་ཡུལ་མི་ཚོལ། །མི་འཕྲོ་མི་སྡུད་མི་བཅོས་ཏེ། །མཐའ་དབུས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འཚོལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་ཀྱང་རང་གསལ་ཐིག་ལེ་ཉིད། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འདུ། །འདས་དང་མ་འདས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །རྩོལ་བྲལ་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །རིག་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ལ་ཐུག །རང་ལ་སྨོ་ཞིང་དབྱིངས་ལ་འདུ། །ཉི་མ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཤི་ལེན་ན་ལེན་འདྲ། །གང་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་གནས། །མ་ཡིན་ཀུན་ཀྱང་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པ་མིན་ལ་མ་རིག་མིན། །རི་བོ་མེས་བསྲེགས་ཀུན་ཚིག་ལྟར། །རྟོགས་པའི་རིག་པ་རང་གསལ་བ། །འཛིན་པ་མི་གནས་རང་གསལ་བར། །སྤང་བ་མེད་པ་མཉམ་དུ་གནས། །གཅིག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལུང་ལ། །དོན་བྲལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་འོད་འབར་ལུང་། །བརྗེད་མེད་གསལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་བདུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་ པའོ།། །།ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་ལ། །སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པའི་རིག་པ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་ངེས། །མ་བསླད་རྐྱེན་བྲལ་ཉག་གཅིག་པོ། །རིམ་པ་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་གསལ། །རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས། །ཅིར་སྣང་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་བཙལ་མ་སྦྱངས་ཡེ་ནས་གྲུབ། །རིག་པ་མ་བཙལ་མངོན་སུམ་དབྱིངས། །སྨོན་དུ་མེད་པ་རང་ལ་རྫོགས། །དུས་མེད་རང་རིག་གསལ་བའི་ལུང་། །བསྐྱོད་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཉིད། །ཀུན་ཀྱང་རིག་པ་ཉམས་སུ་སྐྱེས། །འབྱུང་འཇུག་མི་གནས་ཅིར་མི་དགོངས། །མ་བསླད་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་འབྱུང་། །བརྒྱ་བྱིན་ནོར་བུ་ཅི་བཞིན་དུ། །མ་བཙལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཆོས་མི་གནས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་གནས་པས། །མ་ཆགས་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གདོད་ནས་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་པ་ག་ལ་ཡོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཡིན། །ཟབ་མོ་གསང་བའི་ངེས་དོན་ལ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མིན་ཆོས་མི་གནས། །རིག་པ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྦྱང་བ་མ་ཡིན་གདོད་ནས་གྲུབ། །གཉེན་པོས་མ་བཙལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་བཅོས་མི་གནས་རང་བཞག་པས། །ཇི་བཞིན་རང་བྱུང་གནས་པས་གསལ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་དང་འདས་པ་ཀུན། །རང་བྱུང་རིག་པར་རང་གསལ་བས། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པའི་ཆོས་མི་གནས། །བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ནི། །ཁྱབ་པར་གསལ་བའི་དམིགས་དང་བྲལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་འབྱུང་། །དམིགས་བསམ་མི་སྤྱད་རང་བྱུང་ཉིད། །རང་གསལ་རྫོགས་པ་ཉག་གཅིག་པོ། །དུ་མའི་ཆོས་ ཀུན་རྫོགས་པའི་ངང་། །ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ། །རང་བྱུང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འཆར། །ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང་། །བསལ་མེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བརྗོད་བྲལ་མི་གནས་ཚིག་དང་བྲལ། །དེ་རྟོགས་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར། །གསལ་འཛིན་མཐའ་ཡི་ཐག་པ་བཅད། །རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་གསལ་བར་བྱེད། །སྦྱང་མེད་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །རིག་པ་བདེ་མཆོག་གསལ་བར་ཤེས། །གང་ཞིག་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ན། །རིག་པ་རང་གསལ་དོན་མི་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དོན་ལས་གོལ། །བདེ་མཆོག་གསང་བའི་ལམ་དང་བྲལ། །མཚན་མ་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་བརྒྱུད། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་ལམ་མ་ཤེས། །རང་བཞག་རིག་པའི་རྒྱུད་ཚིག་གིས། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ངོ་བོ་ལ། །བརྗོད་བྲལ་རང་བཞག་
Chinese
于高处。 无名无入唯有一。 故以自住之意而住。 于一切而除，于一而熟。 是不变心之意。 于《七智生起续》中，秘密开端之章第一。 嗟！大菩萨。 一切自性以体验而， 摄集为一明点而明。 以自明不变之智慧， 如是于界中明而住。 轮回自明即安乐。 具遍虚空之光明。 明亮如虚空之精华。 周遍随一切之后。 显现如虚空之边际般广阔。 幻化之明镜明亮之光。 无有偏颇而显现于一切。 以明亮之大海而测度心意， 以周遍之明亮而摄集于法界。 于未作自然之精华上， 超越了增益损减之法界。 具有无思之意识， 断除了流转之把柄。 一切显现光明独一者， 无论是什么，任何都行。 无有阻碍功德如是明。 自证无境法界。 自明智慧普贤。 自生离缘无有坏灭。 智慧显现极清净。 圆满智慧融入界中。 于离知大愚昧中， 有知与无知完全没有。 以自明之教言而圆满一切， 与二取之法从本性上分离。 自性无有聚散之体性， 于一明点中圆满一切。 以秘密之明镜方便而知， 于一切生起智慧蕴上， 若以秘密之方便而证悟， 则如离寻之光般周遍生起。 无有偏颇地显现于一切。 从相遇与未相遇之能力中， 如是如是地显现。 以无有相遇与获得， 不显不明显自性秘密。 以先前之智慧修习， 不观察身体与性命， 为得耳传故而行贫困。 以智慧自明方便圆满， 以不言说觉性之方便而知。 以自住觉性之方便，此二无有亦知。 以自住觉性之力而知。 自住觉性以力而明。 安住于不变秘密之义。 一切聚集觉性明亮之体验。 以不可言说不思之体验而明。 以秘密之明镜明亮圆满， 以不可言说上师之方便而知。 明亮之灯
English
At the high place. Nameless, unentered, there is only one. Therefore, abide with the intention of self-abiding. Eliminate all and ripen into one. It is the intention of the unchanging mind. From the Tantra of the Seven Wisdoms Arising, the first chapter, the Secret Beginning. O Great Bodhisattva! All natures, through experience, are gathered and clear in one bindu. With self-illuminating, unchanging wisdom, abide clearly in the expanse as it is. Samsara is blissful in its self-illumination. Endowed with light pervading the sky. Clarity is like the essence of the sky. Pervading, it follows after all. Appearance is vast like the edge of the sky. The light of the clear mirror of illusion shines on all without partiality. By examining the mind with the clear ocean, gather into the expanse with pervasive clarity. In the unmade, self-arisen essence, transcend the expanse of purification from addition and subtraction. Possessing a thought-free consciousness, cut off the handle of wandering. The sole, luminous clarity that appears in all, whatever it may be, anything is fine. Unobstructed qualities are clear in that way. Self-awareness, the realm of Dharma without object. Self-illuminating wisdom, Samantabhadra. Self-arisen, free from conditions, without destruction. The appearance of wisdom is utterly pure. Perfect wisdom dissolves into the expanse. In the great ignorance devoid of knowing, knowing and not knowing are completely absent. Because everything is perfected in the self-illuminating scripture, from the beginning, it is separated from the dualistic Dharma. Its nature is such that there is no gathering or scattering. Everything is perfected in a single bindu. Know the secret mirror through skillful means. On the heap of wisdom that arises from all, if you realize it through secret means, it will arise pervasively like a light free from seeking. It appears to all without partiality. From the power of meeting and not meeting, it appears as it is, just like that. Because there is no meeting or attainment, the nature is secret, unseen, and unclear. Through the practice of preliminary wisdom, do not examine the body and life, but be impoverished in order to obtain the oral transmission. Because wisdom is self-illuminating and skillful means are complete, understand through the skillful means of unspoken awareness. Through the skillful means of self-abiding awareness, understand that these two are also without existence. Understand through the power of self-abiding awareness. Self-abiding awareness is clear through power. Reside in the meaning of the unchanging secret. The experience of the clarity of all-gathering awareness. It is clear through the experience of unspeakable non-thought. Because the secret mirror is clear and complete, know it through the skillful means of the inexpressible guru. The clear lamp
Chinese
遍布于虚空之中。觉性光明最胜之心，于无所系之境一时圆满。显明不隐没，一时最胜。确定无疑就是那个时刻。显明与不显明，与念识不可分离。恒常安住于觉性之界。什么也不是，就是光明。不追随，不造作，远离对境。通过象征，觉性自然领悟。或者如同天空的地面。或者如同河流的延续。或者如同显明本身。或者如同名相的声音。或者不是那样的任何事物，安住于自性觉性之中。 如同水中之水般清晰安住。因为不是不了解的状态，所以成就无分别之智慧。因为远离自身的一切经验，是不可言说的教法，如大海般的宝藏。无声之觉性在心中圆满。因为显明而不可思议，无所缘之觉性是自明的教言。一切都由觉性所明了。因为不可思议，所以远离执着。坦然处于无所缘的唯一状态。不造作，不执着，不可思议。没有边际的念头流动。因为被思绪遮蔽，所以不了解实义。在任何事物上都不思不想，不造作，自安住的觉性自然显明。远离经验、思虑和对境。自生之自性不会再生。不追随过去，也不寻找对境。不散乱，不收摄，不改造，不寻找边际和中心，如是安住于本然之中。一切都是自明的光点。汇集于无有收放的法界之中。过去和未来的所有法，都恒常安住于无勤的光明之中。如同水中的波纹，觉性与光明法界相合。自责并汇集于法界之中。如同太阳清澈的精华，显明而不混杂，自然圆满。一切都像施与受一样。什么也不是，安住于一体之中。不是的，一切都是觉性，不是觉性的就不是无明。如同山被火焚烧而全部烧毁，证悟的觉性是自明的。执着不住留，是自明的。没有舍弃，平等安住。于唯一的智慧圆满教言中，以无义的平等心观照。那即是觉性光芒炽盛的教言。是无忘失的显明之义。出自《七种智慧生起之续》，是智慧显现品第二。 唉，大菩萨！于自明智慧的平等性中，以音声语言的觉性，圆满。
English
Spreads throughout the expanse. The supreme mind of luminous awareness, perfected in a single moment in a realm without attachment. Manifest and unhidden, supreme in a single moment. Certainty is that very moment. Manifest and unmanifest, inseparable from conceptual thought. Always dwells in the realm of awareness. Is nothing, is luminous. Does not follow, does not act, is free from objects. Through symbols, awareness is naturally understood. Or like the ground of the sky. Or like the flow of a river. Or like clarity itself. Or like the sound of names. Or not like any of those, abiding in the nature of awareness. Like water in water, it abides clearly. Because it is not a state of unknowing, the wisdom of non-differentiation is accomplished. Because it is free from all personal experience, it is the inexpressible teaching, a treasury like the ocean. Soundless awareness is perfected in the heart. Because it is clear and inconceivable, objectless awareness is a self-luminous teaching. All is manifestly known by awareness. Because it is inconceivable, it is free from grasping. Serene in the state of objectless oneness. Not acting, not grasping, inconceivable. There is no movement of thoughts to the extremes. Because it is obscured by thought, the meaning is not understood. Not thinking or acting on anything, self-abiding awareness is naturally clear. Free from experience, thought, and objects. Self-arisen nature does not arise again. Not following after, nor seeking objects. Not scattering, not gathering, not altering, not seeking extremes or center, thus abiding in suchness. All are self-luminous bindus. Gathered in the expanse without contraction or expansion. All phenomena, past and future, always abide in effortless light. Like ripples in water, awareness merges with the luminous expanse. Reproaching oneself and gathering in the expanse. Like the clear essence of the sun, clear and unmixed, spontaneously perfect. All are like giving and receiving. Is nothing, abides in oneness. Is not, all is awareness, what is not awareness is not ignorance. Like a mountain burned by fire, completely consumed, the awareness of realization is self-luminous. Grasping does not remain, it is self-luminous. Without abandonment, it abides equally. In the single wisdom of the perfected teaching, contemplate with a meaningless, equal mind. That is the teaching of blazing awareness. It is the meaning of unforgetting clarity. From the Tantra of the Sevenfold Arising of Wisdom, this is the second chapter, the Chapter on the Appearance of Wisdom. Alas, Great Bodhisattva! In the equality of self-luminous wisdom, with the awareness of sound and words, it is perfected.