Tibetan
་མཚན་མ་ནི།། རི་མོ ཉིད་དང་འབུར་དུ་ནི།། སུ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཡང།། འདི་ཡིས་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པས་ན།། ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུང་གཅིག་ཏུ།། ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། འདི་ལ་བར ཆོད་མེད་པ་གཅེས།། བར་མ་ཆོད་པར་སུས་བསྒོམ་པ།། གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང།། སྔོན་དུ་ཚེ་སྔ་མ་ལ།། གོམས་པར་སུས་བྱས་པ།། དེ་ཡི་ལུས་ལ་རྟགས འདིའོ།། གང་གི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི།། རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེངས་དང།། དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའམ།། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤ་མདངས་སམ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་ཉིད་དམ།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་གི་མཚན་མ ནི།། སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་ཐུགས་ལ་ནི།། འདི་ཡིས་གོམས་སོ་སྐལ་དང་ལྡན།། འདི་ནི་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ན།། བར་མ་ཆད་དེ་ཚེ་གསུམ་བར་མ་ཆོད་དེ་བསྒོམས་ན་ན།། སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འདི་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ནི།། སྔོན་དུ་གོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། ད་ལྟ་ཆོས་སོ་ཅོག་ལས་དང་པོ་པ་རང་ལ་ནི།། ཞུགས་པ་ཙམ་ལ་རྟགས་ངེས་འབྱུང།། དེ་ལྟར རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལས།། བར་མཚམས་བསྒོམ་པ་ན་མེད་པར་ཆོས་སྤྱོད་ན།། གདོད་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཐོབ།། འདི་ཉིད་ལ་ནི་བར་ཆད་ན།། འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་གཅེས སྟེ།། ཐུགས་ལས་ཡིད་འཁྲུགས་གནས་སུ་བར་ཆད་ལ་ལོག་པ་ནས། འགྱུར།། སྐུ་ལས་དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་ལྷ།། གསུང་ལས་ཚངས་པའི་གནས་སུའོ།། གལ་ཏེ་རྟགས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པས། དམ་པའི་དོན་མ་མཐོང།། ཤན་པ་སྨད་འཚོང་སྐལ་མེད་ལ།། གཞི་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོད་གཞི་ལ་རང་ཆས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ། པས།། དེ་ལ་སྔོན་དུ་གོམ་པས་ན།། ཚེ་སྔོན་ལ་གོང་དུ་བར་ཆོད་ཞུགས་པ ལ།། གོང་གི་སྐུ་གསུང་བསྒོམ་ནས། ཐུགས་ཀྱི་རྟགས།། འདི་ཀུན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད།། འདི་ལྟར་བྱང་བའི་མི་དེ་ཡིས།། དམ་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཞུགས་གདམས་པ་འདི་ལ། ན། མི་དེ་སྐལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། མ་ཞུགས་ལྡོག པས།རེ་ཞིག་གོང་བཞིན་ནོ།། འདི་ཡོ་ག་འགའ་ལ་དྷུདྡྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྟོན། ལྟར་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཡང།། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ལ།། གོམས་ཤིང་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་ཡང།། འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་ མཁའ་འགྲོ་མ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ།། སྔོན་དུ་སུ་ཡིས་གོམས་དེ་ཡི།། སྨྲ་བའི་ཚིག་ནི་བཙན་པ་དང།། ཆད་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང།། འདི་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན།། ཉི་མ་ཡིས་ནི་དུས་ཉིད ལ།། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ངམ་ནི།། ཡང་ན་བཞི་བརྒྱའི་ཚིགས་བཤད་ཀྱི།། དོན་ནི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར།། ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ། པའི་མི།། འདི་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་ཡང།། གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ འགྲོ་མ།། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང།། གསུང་ལ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་ལ།། སྐད་ཕྱིན་མེད་པ། ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་དུ།། ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པ་དང།། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་རེ་ཡང།། ཉིན་གཅིག་ལ་ནི བློར་ཟིན་དང།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ།། འདི་ཡི་འཁོར་ལ་འགྱུར་བ་ནི།། སྡོན་དུ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཡང།། འདི་ཡིས་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང།། སྔོན་དུ གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས།། ཕ་རོལ་ཚིག་ཅི་སྨྲས་པ་ན།། དེ་ཡི་དོན་ནི་བདེ་ཁོའི་འདོད་པ་ཅི་ཡོད་པ་གོ་བ་ཡིན། བླག་ཏུ།། ཅི་ལྟར་བཞིན་དུ་གོ་བ་དང།། རང་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་བཅད་པ་ཡིན། ཚིག་རྣམས་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པས གཞན་རྗེས་འཛིན།། འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ཡང།། སྔོན་དུ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང།། སུ་ཡིས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། ཚེ་གཉིས་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་འཐོབ།། ཡང་ན མཁའ་འགྲོ་གསལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།ཡིད་ཉོན།། སེམས་ཅན་གང་གི་ཡིད་ལ་ཡང།། འདི་རྟགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དེ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང།། འདི་ཡིས་གོམས་པར་ང་ཡིས་ བསྟན།། མ་ཞག་འགའ་ཙམ་ལ། བསླབས་བསྒོམ་པ་རང་བབས་དང།། སེམས་ནི་ངང་གིས་དལ་བ་རྙེད།། འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་གོམས།། བསམས་པས་ཆོས་རྣམས་བློར་སྣང་དང།། སྔར་མ་མཐོང་བའི ཡུལ་མཐོང་དང།། སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག། རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི།། འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། གསུང་ལ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རྟག་ཏུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང།། གང་ལ་འཇིགས པའི་སེམས་མེད་དང།། རི་དང་ནགས་ཚལ་འགྲིམ་པའི་མི།། འདིས་ནི་སྔོན་དུ་ཐུགས་ལ་ཡང།། གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ།། འདི་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།། བར་མ་ཆད་པར་བདེན་སྤྱད་ནས།། ཚེ་གསུམ གྱིས་ནི་གདོན་མེད་པར།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། འདི་ལྟར་རིགས་བཟང་ངན་མེད་པར། དང་རིགས་མིན་ལ།། སྔོན་དུ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཚེ་སྔ་མ་གོམས་པ
Chinese
其相为：图纹或凸起，谁人具有此相，彼人于诸佛之语，以此先前修习故，二世能得一语之决定果。于此无间断为要，无间断者谁修习，定能现见无有魔障。诸佛之意，亦于先前之世，谁已串习，彼之身上有此相。于何者心间处，三尖金刚杵向上竖立，以及四辐轮，或三层之肤色，或珍宝之形状，或字母ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之相，于何人出现，其人于诸佛之意，以此串习，具足善缘。此若勤奋修习，无间断，若三世无间断而修习，于诸佛意之坛城中，成佛无疑。如是身语意，以先前串习之功德，如今一切法之初学者，仅入即定生相。如是具相者，无有间断修习，则于行法时，定能无有魔障而得果。于此若有间断，则不得果，故无间断修习为要，意从心散乱处，从间断而转变。身从色界天，语从梵天处。若此等相之根本功德，一切有情皆有，故不见胜义谛。屠夫娼妓无有善缘，然从根本上一切皆本有身语意，于根本上自性具有种子之体性。故于彼先前串习故，于前世之上，间断已入者，从上之身语修习，意之相，此于一切皆有出现。如是清净之人，于胜义谛决定趣入，于此教言，其人即成具缘者。未趣入则退转，略如前说。此示现于某些瑜伽士，如何生起都提（duddha）之身语意之相。如是于有情等，亦于先前诸佛身语，串习修习之相，亦如是生起，空行母，诸佛之
English
Its signs are: patterns or protrusions, whoever possesses these signs, that person, through previous practice, will surely attain the definitive result of one speech in two lifetimes regarding the speech of all Buddhas. It is essential to have no interruptions in this. Whoever practices without interruption will surely see without demonic obstacles. Also, in the minds of all Buddhas, in previous lives, whoever has become familiar, their body will have this sign. In the place of the heart of whomever, a three-pointed vajra stands upright, and likewise, a four-spoked wheel, or a three-layered complexion, or the shape of a jewel, or the sign of the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), whoever it appears in, that person, in the minds of all Buddhas, is familiar with this and possesses good fortune. If one diligently practices this without interruption, if one practices without interruption for three lifetimes, in the mandala of the minds of the Buddhas, there is no doubt of becoming a Buddha. Thus, body, speech, and mind, through the merit of previous practice, now, for beginners in all dharmas, just entering will definitely produce signs. Thus, those who possess signs, without interruption in practice, will surely attain results without demonic obstacles when practicing Dharma. If there is interruption in this, then results will not be attained, so it is essential to practice without interruption, as the mind wanders from the place of the heart, it transforms from interruption. The body transforms from the realm of form gods, the speech from the place of Brahma. If the fundamental qualities of these signs are present in all sentient beings, then the ultimate truth is not seen. Butchers and prostitutes have no good fortune, but fundamentally, everyone inherently possesses body, speech, and mind, and the nature of seeds is inherent in the foundation. Therefore, because of previous practice, for those who have entered interruption in previous lives, practicing the body and speech from above, the signs of the mind, all of this will appear. Thus, that purified person will definitely enter the ultimate truth, and in this instruction, that person will become fortunate. If one does not enter, one regresses, briefly as mentioned before. This shows how the signs of the body, speech, and mind of Duddha arise in some yogis. Likewise, in sentient beings, also in the body and speech of previous Buddhas, as signs of familiarity and practice, it arises in this way, Dakini, all the Buddhas'
Chinese
于汝身。 往昔何者所串习， 所说之语乃坚固， 诸句无有变异者， 此即转变具福者。 以日之时分， 千颂或四百颂之释义， 于心显现。 凡所说，于他有益利他心者， 此乃往昔于身亦， 串习也，空行母。 往昔诸佛之语， 何者所串习， 无有言语差别，如梵天之音， 一切耳根悦意， 千颂亦， 一日之中能忆持， 一切有情如仆从， 此之眷属所转变者， 往昔佛语亦， 此所串习也，空行母。 诸佛之意， 往昔串习之士夫， 彼所说之语， 彼之义乃知其欲乐为何。 易于， 如是知晓， 自所说之句， 诸句， 无有变异，随他而行。 此乃佛语亦， 往昔串习也，空行母。 如是身语意亦， 何者串习之士夫， 二世之中即能成佛。 又或，空行母，明心有情之心，佛之身语意。心念。 何有情之心， 具此等相者， 佛之身语意亦， 此所串习我所说。 稍许时日， 学习禅修任运， 心自获得寂静。 此乃往昔于身串习。 思维故诸法于心显现， 未曾见之境得见， 未曾闻之法之语， 自然而知者， 此乃往昔诸佛之， 语所串习也，空行母。 恒常独处， 于何无有怖畏之心， 游走山林之人， 此乃往昔于意亦， 串习也，空行母。 如是具足之士夫， 无有间断行持真实， 三世之中无有魔障， 成佛无疑。 如是无有种姓好坏， 与非种姓， 往昔串习之力，前世串习
English
To your body. In the past, whoever has become accustomed to it, The words spoken are firm, And the sentences remain unchanged, This itself transforms into a fortunate one. At the time of the sun, A thousand verses or the commentary on four hundred verses, Appear in the mind. Whatever is spoken, for the benefit of others, with a mind of benefiting others, This is also what was practiced in the past in the body, O Dakini. In the past, whoever has become accustomed to the speech of all the Buddhas, Without any difference in speech, like the voice of Brahma, Pleasing to the ears of all, Even a thousand verses, Can be memorized in one day, All sentient beings are like servants, Those who are transformed into this retinue, In the past, also in the speech of the Buddhas, This is what was practiced, O Dakini. In the minds of the Buddhas, The person who has become accustomed to it in the past, Whatever words he speaks to others, The meaning of that is to understand what his desires are. Easily, Knowing it as it is, The sentences spoken by oneself, The sentences, Without any change, following others. This is also the speech of the Buddhas, What was practiced in the past, O Dakini. Thus, also in body, speech, and mind, The person who has become accustomed to it, In two lifetimes, he will attain Buddhahood. Or else, O Dakini, the mind of a clear-minded sentient being, the body, speech, and mind of the Buddha. Mind, attention. Whatever sentient being's mind, Possesses these signs, Also in the body, speech, and mind of the Buddha, This is what I have said was practiced. In a short time, Learning and meditating spontaneously, The mind naturally finds peace. This is what was practiced in the past in the body. Because of contemplation, all phenomena appear in the mind, One sees places that have not been seen before, The words of the Dharma that have not been heard before, Knowing them naturally, This is what was practiced in the past in the speech of all the Buddhas, O Dakini. Always staying alone, In whom there is no fear, A person who wanders in the mountains and forests, This is also what was practiced in the past in the mind, O Dakini. For a person who is endowed in this way, Continuously practicing truth, In three lifetimes, without any obstacles, There is no doubt about attaining Buddhahood. Thus, without any good or bad lineage, And non-lineage, The power of past practice, past life practice