Tibetan
་ བྲལ་བའོ།། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཆོས་སྐུ་སྣང་བའི་ཀ་མེད་པས།། ང་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་མ་ཡིན།། ང་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མེད་པས།། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡེ་ནས་མེད།། ང་ལ་འགག་པའི་གནས་མེད པས།། ཡི་གེ་ཨོྂ་ནི་ངང་གིས་མེད།། ང་ལ་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་པས།། ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟད།། སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས།། ཡི་གེའི་མིང་ནི་ངང་གིས་སྟོང།། གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་རང་གསལ་བས།། ཡི གེའི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད།། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་རང་སྣང་བས།། མཚན་མའི་ཡི་གེ་གང་ཡང་མེད།། རིག་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པས།། བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་རང་རྫོགས་པས།། རྫོགས་པའི་ཨ ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀུན་ཆུབ་པས།། སྤྲོས་པའི་ཡི་གེའི་མིང་ཡང་མེད།། སྣང་བ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་པས།། བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་མེད་པར་གསུང།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་དངོས་མེད་པས།། ཡི་གེ་འབྲུ གསུམ་ཡོད་མ་ཡིན།། འོད་ལྔས་བརྒྱན་པའི་རིག་པ་ལ།། ཁ་དོག་ཉིད་དུ་མེད་པས་ན།། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་ཡོད་པ་མིན།། ཟླུམ་འཁྱིལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ལ།། དབྱྀབས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ འདོད་པ་མིན།། རིག་པ་དངོས་དང་དངོས་མེད་པས།། ཡི་གེ་བདག་འདོད་ཡོད་པ་མིན།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་ཕྱིར།། ཡི་གེའི་གཟུང་འཛིན་ག་ལ་ཡོད།། རིག་པ་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པས།། ཡི་གེའི་ས་ལམ ང་མི་འདོད།། རིག་པའི་སྣང་བ་རང་རྫོགས་པས།། ཡི་གེའི་ཚོགས་གཉིས་ངས་མི་འདོད།། རང་རིག་དཔེ་མཚོན་དངོས་མེད་པས།། ཡི་གེའི་དཔེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མེད་པས།། ཡི་གེའི་དྲི་མས་ང མི་བསྒྲིབ།། རང་རིག་དགེ་དང་སྡིག་མེད་པས།། ཡི་གེའི་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་འདས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ།། ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྩལ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཡི གེའི་རྒྱུ་ནི་སྣ་ཚོགས་རབ་སྟོན་པས།། ཡི་གེ་ཉིད་ལ་དོན་མེད་ཡི་གེའི་དོན་གང་མེད།། ང་ཡི་རིག་པ་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པས།། ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ང་ཡི་སྐུ་མི་མཐོང།། ཐོག་མའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས ལ་མ་ལྟོས་པར།། ཡི་གེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ང་མི་བསྒྲུབ།། ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་པས།། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་ང་མི་ལྟོས།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་ཀྱང།། ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་ན།། རྒྱུད་དང་ལུང་གིས་ང་ལ བསྒྲིབ།། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་ཉིད།། འགྲན་ཟླ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པས།། ཡི་གེའི
Chinese
，远离啊！一切言说皆空虚啊！唉玛吙！法身显现无有根基，我没有文字。我没有出生，文字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）本来就没有。我没有止灭之处，文字嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）自然就没有。我没有聚集和分离，文字吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全耗尽。身之显现是多种多样的，文字之名自然空虚。密咒的体性是自明的，文字的实物在哪里？唯一的佛陀是自显现的，相状的文字什么也没有。觉性本身没有原因，产生的文字在哪里？五种智慧身自然圆满，圆满的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）也没有。唯一的明点完全通达一切，戏论的文字之名也没有。显现不混杂，完全圆满，说是没有收集的文字。觉性的身没有实体，文字的三个（འབྲུ གསུམ།）没有。以五光庄严的觉性，因为没有颜色，所以没有文字的颜色。在圆转的连续中，因为没有形状的显现，所以不认为是文字的形状。觉性既非实有也非非有，所以没有文字的自性。觉性的身是无二的，文字的能取所取在哪里？觉性既是一又是无二，所以我不认为文字是地道。觉性的显现是自圆满的，所以我不认为文字是二谛。自证没有例子和象征，所以我没有看到文字的例子。觉性的身没有垢染，文字的垢染不会遮蔽我。自证没有善与恶，所以超越了文字的善与恶。唉玛吙！在没有文字的清净法性中，没有文字的技艺被认为是二元。文字的原因显示了多种多样，文字本身没有意义，文字的意义什么也没有。我的觉性不依赖于法，所以文字的意义无法看到我的身。最初的自生智慧，不依赖于原因和条件，我不修持文字的原因和条件。本来三身自然圆满，我不依赖于文字的集合。经、律和窍诀，因为依赖于文字的集合，所以经和律会遮蔽我。最初的怙主是无垢的，无与伦比地成佛，文字的
English
, is free from! All expressions are empty! Emaho! Since the Dharmakaya's appearance has no basis, I have no letters. Since I have no birth, the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is originally non-existent. Since I have no place of cessation, the letter Om (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is naturally non-existent. Since I have no gathering or separation, the letter Hum (Tibetan: ཧཱུ~ྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is completely exhausted. Since the appearance of the body is diverse, the name of letters is naturally empty. Since the nature of secret mantras is self-illuminating, where is the substance of letters? Since the only Buddha is self-appearing, there are no letters of characteristics. Since awareness itself has no cause, where are the letters of creation? Since the five wisdom bodies are naturally complete, the complete A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is also non-existent. Since the only bindu completely understands everything, there is not even the name of letters of elaboration. Since the appearances are unmixed and completely perfect, it is said that there are no letters of collection. Since the body of awareness has no substance, the three syllables (འབྲུ གསུམ།) of letters are non-existent. In the awareness adorned with five lights, since there is no color, there is no color of letters. In the round and continuous stream, since there is no appearance of form, it is not considered the form of letters. Since awareness is neither existent nor non-existent, there is no self-nature of letters. Since the body of awareness is non-dual, where is the grasping and the grasped of letters? Since awareness is one and non-dual, I do not consider letters to be the ground and path. Since the appearance of awareness is self-perfected, I do not consider letters to be the two truths. Since self-awareness has no examples or symbols, I do not see the examples of letters. Since the body of awareness is without impurities, the impurities of letters do not obscure me. Since self-awareness has no good or evil, it transcends the good and evil of letters. Emaho! In the pure nature of reality without letters, there is no art of letters considered to be dualistic. Since the cause of letters shows a great variety, letters themselves have no meaning, and there is no meaning of letters. Since my awareness does not rely on the Dharma, the meaning of letters cannot see my body. The original self-born wisdom, without relying on causes and conditions, I do not practice the causes and conditions of letters. Since the three bodies are naturally complete from the beginning, I do not rely on the collection of letters. Since the sutras, vinaya, and pith instructions rely on the collection of letters, the sutras and vinaya obscure me. The original protector is immaculate, and becomes enlightened without rival, the letters of
Tibetan
་དོན་ལ་ང་མི་གནས།། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད།། སྒྲོ་འདོགས་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པས།། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ང ཡི་དུག།དང་པོ་བྱུང་ས་ཆེན་པོ་ལ།། ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་མི་རྙེད་པས།། ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ང་ལ་མེད།། བར་དུ་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་ལ།། རེ་དང་དོགས་པ་གཉིས་མེད་པས།། ཡི་གེའི་སྤང་ལེན་གང་ཡང་མེད།། རིག་པའི་ རྣམ་པ་གྲངས་མང་བས།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡི་གེ་ཡང།། དོན་དམ་ཉིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན།། སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང།། བཏགས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། ང་ཡི་སྣང་བ་དག་པ་ལས།། གསལ་འགྱུར་ཡི གེ་ངང་གིས་མེད།། གསང་བའི་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་ལ།། ཡི་གེའི་མིང་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།། གསང་སྔགས་ཨ་ཏིའི་སྣང་བ་ལ།། མཚན་མའི་ཡི་གེ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཨ་ཏི་རང་རྫོགས་ཆེན་པོ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་ཡི་གེ་མེད པའོ།། ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའྀ་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཚིག་གིས་གོལ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་སྣང་བ ལས།། ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རིག་པར་བཞེངས་ཏེ། སྣང་བའི་རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ། བརྡའ་དང་ཡི་གེ་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ། རང་གི་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་ལྟོས ཤིག་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར།གྲོགས་མེད་པའི་ནགས་ཁྲོད་དག་ཏུ། དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟོང་པ་ཕྱོགས་མེད་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་དཀའ་བ་དག་ གི་གཞི་གཟུང་བར་འདོད་ན།རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་ཞིག་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བར་འདོད་ན། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཤིག་གྲོགས་མེད་པར་གཅིག་པུར་ འདུག་པར་འདོད་ན།སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་བལྟར་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་ན། གཅིག་པུ་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་ལ་མཐའ་བསྡུས་ཤིག་རྐང་ པ་མེད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་ན།རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིག་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བར་འདོད་ན། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གྱིས་ ཤིག་ཟང་ཐལ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན།ཅོག་བཞག་བཞིའི་དོན་ཉིད་ལས་མ་འདའ་ཞིག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འདོད་ན། སྒྲོན་མའི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་ གྱིས་ཤིག་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྟེ། རགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔས་བསྒྲིབས་ཏེ། ལུང་མེད་པ་ལ་སྣང་མ་ནུས་སོ།། རིག་པ་རང སྣང་གི་སྣང་བ་དེ་ནི།ལྷུན་བརྗིད་དེ། ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་རྟག་མ་ཐུབ་པའོ།། ཆོས་ཉིད་མ་བཀོད་པའི་སྣང་བ་གསལ་དངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་སྤྱོད་པས་བསྒྲིབས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མེད་པའོ།། དེ་ཡང་ རིག་པའི་ངོ་བོ་བཟུང་བར་དཀའ་ཡང།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དལ་བས་འགྲུབ། རིག་པའི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཡང། རིག་པའི་རྐྱེན་སྟོབས་ཟད་པས་འགྲུབ། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདམས་ ངག་ལ་ཐུག་གོ།ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཞལ་ཆེམས་སུ་བསྟན་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། གནས་ལུགས་ཀྱི་རིག་པས་སྣང་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སྨྲས་པ། གསང་བ་ཡི་ གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱུད། རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད། བལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།།།། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། འགྲེལ་བ་པདྨ་ཁ་འབྱེད་བྱ་བ་ ་དང།་
Chinese
于义我不住，自生智慧之王也。不依增损之词故，词与文字空无有。最初生处大地上，以词不得证菩提故，文字之相于我无。中间解脱大地上，无有希冀与疑虑故，文字之取舍亦皆无。智慧之相数目多，四十二字亦复然，于胜义谛中实无有。五身光明之坛城中，假立文字一个亦无有。我之显现清净故，显明文字自然无。秘密智慧任运成，文字之名一个亦无有。秘密心髓阿底之显现，名相文字实无有。阿底自圆大圆满，错乱文字亦无有。如是文字无有之续秘密大者，大圆满以词句迷失所显现之品第五竟。之后复次大光明自性光明之显现中，于法性无有聚散之智慧中而起立，于显现之饰普贤王如来而作开示：奇哉！手势与文字及名言，一切皆善为舍弃，于自之身之显现善为观视，于外之受用一切皆莫贪著，于无友之森林中，于彼性中而安住，观视空性无方之显现彼性，若欲执持甚难执持者之基，则修持智慧金刚链之双运身，若欲融入无有生死之界中，则观视界清净之明灯彼性，若欲无友而独处，则莫离显现赤裸之见，若欲观视无可见之身，则于唯一明点之位，以山王兀立之口诀而作终结，若欲无足而于空中行走，则于智慧兀立之口诀而勤修，若欲无有内外而通彻，则于大海兀立之见而恒常安住，若欲获得通彻一圆满之见，则莫越兀立四者之义，若欲于错乱显现之刹土中显现，则莫离明灯之界与智慧二者，此乃无生之殊胜方便如是宣说。 唉玛吙！实物
English
In meaning, I do not dwell. I am the king of self-arisen wisdom. Not relying on words of addition or subtraction, words and letters are empty and without existence. In the great ground of the first arising, because enlightenment is not found through words, the characteristics of letters are not present in me. In the great ground of liberation in the middle, because there is no hope or doubt, there is no acceptance or rejection of letters. Because the aspects of wisdom are numerous, the forty-two letters are also not present in ultimate truth. Within the mandala of the five bodies of light, there is not even one letter that is imputed. From the purity of my appearance, letters that become clear are naturally absent. In the spontaneously perfected secret wisdom, there is not even one name for letters. In the appearance of secret mantra Ati, there are no letters of characteristics. In Ati, the self-perfected great perfection, there are no deluded letters. Thus, from the great secret tantra of the absence of letters, the fifth chapter, which reveals the great perfection as being misled by words, is complete. Then again, from the appearance of great luminosity, the self-nature of clear appearance, arising in the wisdom of the nature of reality without gathering or scattering, the All-Good One, the adornment of appearance, was instructed: "O! Abandon all signs, letters, and terms. Look intently at the appearance of your own body. Without attachment to all external enjoyments, dwell in solitary forests. Look at the appearance of emptiness, without direction. If you wish to grasp the basis of what is very difficult to grasp, then practice the union of the wisdom vajra chain body. If you wish to merge into the one realm without birth or death, then look at the lamp of the pure realm. If you wish to dwell alone without a companion, then do not separate from the contemplation of naked awareness. If you wish to see the body that cannot be seen, then in the place of the single bindu, conclude with the instruction of the mountain king standing still. If you wish to go in the sky without feet, then train in the instruction of wisdom standing still. If you wish to be transparent without inside or outside, then always abide in the contemplation of the ocean standing still. If you wish to attain the contemplation of transparency, the perfection of one, then do not stray from the meaning of the four standing still. If you wish to appear in the realm of deluded appearances, then do not separate from the realm of the lamp and wisdom. This is said to be the supreme method of no birth. Emaho! Objects