Tibetan
ཅུ་གཉིས་པ།། བཟུང་ནས་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ།། ཕྱི་ས་གཅིན་སོགས་དམ་ཚིག་ལས།། ཆོ་ག བཞིན་དུ་གྲུ་བཞི་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་དེ་དབུས་སུ།། སྔར་གསུངས་པ་ཡི་གནས་དེར་བཞག། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་བདག་སྦྱོར་བ།། བདག་ཉིད་མོས་པའི་ལྷར་ཡང་བསྒོམ།། རང་གི་ལུས་ལ་བྱུགས་པ རྣམས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སུ་དམིགས།། ནུ་མ་སྤྱི་གཙུག་བར་དག་དང།། ལྟེ་བ་རྐེད་པ་རྐང་རྣམས་སུ།། རྒྱལ་བ་བདག་ཉིད་གསང་ལས་བསྐྱེད།། རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དམིགས།། དེ་ཡི་སྙིང་གི དབུས་སུ་ནི།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ།། དེ་དབུས་མི་འཁྲུགས་གཉིས་སུ་མེད།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ།། སྤྱི་གཙུག་དབུས་སུ་ཟླ་བ་སྟེ།། དེར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཙོ།། དེ་བཞིན་གཉིས་མེད ཀུན་སྦྱོར་བས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ།། སྐྱེད་པའི་དབུས་སུ་ཟུར་བརྒྱད་པའི།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཙོ་གནས་པ།། དཀོན་མཆོག་དཔལ་རྣམས་བསམ་བྱས་ཏེ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར གནས།། ལྟེ་བའི་འོག་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ།། དཀར་དང་དམར་བའི་འདབ་མ་བརྒྱད།། པདྨའི་གདན་ལ་ཆོས་བཞུགས་པ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གནས།། རྐང་པ་དག་གི་དབུས་དག་ཏུ།། གྲུ་གསུམ་མེ་འདྲའི དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གདོན་མི་ཟ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གནས།། ཤེས་རབ་ལྡན་དེ་བྱིན་བརླབས་པས།། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན།། དེ་ལ་གསང་བའི་དབང་ཡང་བསྐུར།། དབང་རྣམས གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་བསྐུར།། སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཨཱ+ོྂ་གྱིས་དྲང།། ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་བསྒྱུར།། རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལག་ཏུ་སྦྱིན།། ཉན་པ་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང།། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ བྱས་ཤིང།། དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན།། བསྒོམ་མཉན་ལ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང།། ཚེ་ཐུང་འགྱུར་ཞིང་ངན་སོང་སྐྱེ།། རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ།། དབང་དང་རིམ་པ་ག་ལ་ཡོད།། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ནི མིང་དང་གཟུགས་མེད་དོ།། རྣམ་པར་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།།།། ཨེ་མ་ཧོ་བསྟན་པ་མེད པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི།། གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལས།། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བར་བསྟན་པས་ན།། སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པ། འདི་མཚམས་ཡིག་སྐྱོན་ཞིག་ཞུགས་འདྲ།། མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེན་གསང་མདོག་མཛེས།ཁྱོད་ནི་གསེར་གྱི་རི་བོ་བརྩེགས་པ་འདྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་མཆི།། ཡོན་ཏན་བརྒྱན་བལྟམ་བདག་ལུས་ནི།། འདིས་གསུངས་འགྲོ་བའང་བདག་འཚང་རྒྱ།། ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་ འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ལ་ནི་སུ་མི་འདུད།། འཇིགས་མེད་སྒྲ་སྒྲོགས་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་འབྱིན་བྱེད་ལ། སྨྲ་མཆོག་ཡང་དག་དོན་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་ཞི་དང་མ་ཞི་ཐམས་ཅད་དངོས་ལ གསལ།། ལུང་དང་གཏན་ཚིགས་ཀུན་གྱི་མཛོད།། དམིགས་མེད་དོན་དམ་ཡང་དག་འགྲོ་བའི་ལམ།། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བཀའ།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཞི་བའི་ངང།། ཡེ་ནས་མཉམ ཉིད་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལ།། དོན་དམ་རྟོགས་གསལ་བསྒོམ་བྱར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མཆོག། དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཞི་བའི་བཀའ།། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་ཟབ་པའི་གསུང།། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསང སྔགས་ཚིག།དམ་ཚིག་བསྲུང་དང་བསྒྲུབ་པ་དང།། ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང།། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་ཐར་སྒྲ།། འཁོར་བའི་གཡུལ་རྒྱལ་དཔའ་བོ་གོ།། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར།། གཞན་ དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བཀའ།། བཀའ་གསང་རྨད་འབྱུང་མདོ་ཡི་དོན།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ།། གཏི་མུག་མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན།། མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་ཆོས་མངོན་དང།། བཀའ་གསང་རྨད བྱུང་ཀུན་ལས་འཕགས།། དོན་དམ་དམིགས་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང།། བསྟན་པ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་སེངྒེའི་སྒྲ།། དོན་དམ་གསང་བའི་བཀའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཨེ་མ་ཧོ་བསམ་གཏན་དག་གིས་རྣམ་གྲོལ ཚངས་པ་བཞིན།། གཟུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་བརྒྱ་བྱིན་འདྲ་བ་སྟེ།། རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ནོར་འབྲུ་རབ་གཏོང་ཞིང།། རིན་ཆེན་མཆོག་མངའ་ཐུབ་པ་ཚོང་དཔོན་བཞིན།། གཟུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་བརྒྱ་བྱིན་འདྲ་བ་སྟེ།། ཞི བ་སྒྲོགས་མཛད་རི་ལ་སེངྒེ་བཞིན།། མི་འགུལ་བརྟན་པ་ལྷུན་པོ་འདྲ་བ་སྟེ།། རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཞིང།། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་མཚུངས་པར་སྤྱོད།། དྲི་མ་དེ་དག་བྱེད་པ་ཆུ་བཞིན་ཏེ།། ཐུབ པ་མེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ནགས་ཚལ་བསྲེག།རླུང་ལྟར་གང་ལའང་ཆགས་པ་མི་མངའ་ཞིང།། ཐུབ་པ་ལྷ་ལྟར་ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་སྟོན།། ཀླུ་ལྟར་ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང།། ཆར་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ངོམས་ པར་མཛད།། ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་འཇོམས་པས་སེངྒེའི་སྒྲ།། མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དྲི་ཡང་ལྡང།། ཚངས་པ་བཞིན་དུ་སྙན་པའི་ཚིག་གསུང་ཞིང།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་མཛད་སྨན་པ་བཞིན།། སེམས སྙོམས་ཞི་བར་གནས་པ་
Chinese
第十二（品）。抓住之后开始修持。外在的土、尿等违背誓言。如仪轨一样做成四方形。在坛城做好后，在那中央。放在之前所说的位置上。四手印和自身结合。自身也观想为喜爱的本尊。涂抹在自己身上的那些。观想为加持的地方。乳房到头顶之间。以及肚脐、腰部、脚等处。胜者自身从秘密中产生。五部种姓要善加观想。在那心的中央。观想日轮。那中央无二无别是不动佛。具有四手印。头顶中央是月亮。在那里是主尊毗卢遮那佛。同样无二结合。具有四手印。生殖器的中央是八角形的。珍宝如意宝为主尊。观想诸佛菩萨的荣耀。安住于具有四手印。肚脐下方的各个方向。白色和红色的八瓣。莲花座上安住着佛法。安住于具有四手印。脚的中央。三角形如火的坛城。在那中央是食肉鬼。安住于具有四手印。具有智慧者如此加持后。胜者的佛母具有功德。也对她进行秘密灌顶。三种灌顶如下授予。以咒语的灌顶，用ཨཱ+ོྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）引导。手印的灌顶，改变肢体。物品的灌顶，给予手中。听闻等无论做什么。如果没有让上师满意。如果没有获得灌顶。禅修听闻等无论做什么。都会短命并堕入恶趣。对于完全清净的大（空性）而言。哪里会有灌顶和次第呢？恒常存在的法是无名无相的。对于完全清净者没有差别。如是说。大乘经之王《菩提心大疏》中。灌顶品第四十四（终）。唉玛吙，这没有教法的甚深法性。从无二的胜义谛普及一切。为了调伏那些邪分别念者。并非是其他，而是语自在王（文殊菩萨）。此处似乎混入了一些文字错误。怙主您那宽广额头的秘密颜色真美丽。您是
English
Twelfth (chapter). Having seized, begin the practice. External soil, urine, etc., are against the vows. Like the ritual, make it square. Having made the mandala, in its center. Place it in the place mentioned before. Combine the four mudras with oneself. Also meditate on oneself as the deity one admires. Those that are smeared on one's own body. Visualize them as places of blessing. From the breasts to the crown of the head. And in the navel, waist, and feet. The Victorious One himself is born from the secret. The five families should be visualized well. In the center of that heart. Visualize the solar disc. In that center, Akshobhya is non-dual. Possessing the four mudras. In the center of the crown of the head is the moon. There, the main one is Vairochana. Likewise, non-dual union. Possessing the four mudras. In the center of the genitals is an eight-petaled. Jewel, the precious gem is the main one. Having contemplated the glory of the Buddhas and Bodhisattvas. Abide in possessing the four mudras. In the directions below the navel. Eight petals of white and red. Dharma resides on the lotus seat. Abide in possessing the four mudras. In the center of the feet. A triangular, fire-like mandala. In its center is a flesh-eating demon. Abide in possessing the four mudras. Having blessed thus, the one with wisdom. The mother of the Victorious Ones possesses qualities. Also confer the secret empowerment upon her. The three empowerments are conferred as follows. The empowerment of mantra, guided by ཨཱ+ོྂ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). The empowerment of mudra, changing the limbs. The empowerment of substance, giving into the hand. Whatever one does, such as listening. If one has not pleased the teacher. If one has not obtained the empowerments. Whatever one does, such as meditating and listening. One will have a short life and be born in the lower realms. For the great (emptiness) that is completely pure. Where would there be empowerment and sequence? The Dharma that always exists is without name and form. For the completely pure, there is no difference. Thus it is said. From the great king of tantras, the great sutra of the mind of enlightenment. The forty-fourth chapter on empowerment (ends). Emaho, this profound Dharma nature without teachings. From the non-dual ultimate truth pervading all. In order to pacify those with wrong conceptions. It is none other than the King of Speech (Manjushri). There seems to be some textual error mixed in here. Protector, the secret color of your broad forehead is beautiful. You are
Chinese
宛如堆砌黄金山，令人心生欢喜， 功德庄严圆满我之身， 以此所说众生亦成佛。 能仁狮子，世间明灯，谁人不敬礼？ 宣说无畏之声，阐释导师之意， 语自在，真实义显现，向您敬礼赞叹。 唉玛吙，寂静与非寂静，一切皆于实相中显现， 是经论与理证一切之宝藏， 无所缘之胜义，乃真实众生之道， 是令一切分别念寂灭之教言， 令一切平等之寂静自性， 本初平等，自性不变异， 胜义了悟显现，修持之最胜法脉， 无垢法身，清净寂静之教言， 微细难懂甚深之语， 与他不同之秘密真言之语， 守护誓言与修持， 以及如何相应之语， 是经藏大海解脱之音， 是战胜轮回战场之勇士， 是不灭胜幢大海之宝藏， 是与他不同之教言， 是甚深稀有经之义， 是度脱轮回大海之船， 是遣除愚昧黑暗之明灯， 是经藏律藏论藏等， 是甚深稀有胜于一切之教言， 是胜义无所缘大海之中央， 是胜于其他教派之狮子吼， 向胜义秘密之教言敬礼赞叹。 唉玛吙，以禅定清净解脱如梵天， 如百俱胝天般身之光明清澈， 如国王般广施财物粮食， 拥有殊胜珍宝能仁如商主， 如百俱胝天般身之光明清澈， 如山间狮子般宣说详尽， 如须弥山般不动稳固， 如大海般无有扰动， 功德与过患之自性平等行持， 如水般洗涤彼等垢染， 能仁如火焚烧烦恼森林， 如风般对任何事物皆无执着， 能仁如天神般亦示现真实性， 如龙王般能仁降下妙法雨， 如雨水般令众生心满意足， 以摧伏外道而发出狮子吼， 如鲜花般功德之香亦飘散， 如梵天般宣说悦耳之语， 如医师般解脱众生之痛苦， 心怀平等安住寂静。
English
Like a mountain of stacked gold, it is pleasing to the mind, The qualities adorn and fulfill my body, With this speech, beings also attain Buddhahood. Who would not pay homage to the Sage Lion, the lamp of the world? To the one who proclaims the fearless sound, who reveals the Teacher's intention, The supreme speaker, who shows the true meaning, I bow and praise you. Emaho, peace and non-peace, all are clear in reality, The treasury of all scriptures and logic, The ultimate meaning without object is the true path of beings, The teaching that pacifies all conceptual thoughts, The peaceful nature that makes all equal, Primordially equal, the unchanging nature, The supreme lineage that realizes and clarifies the ultimate meaning for practice, The immaculate Dharmakaya, the pure and peaceful teachings, The subtle and difficult to understand profound words, The secret mantra words that are unique and different from others, The words on how to keep vows and practice, And how to be appropriate, The ocean of scriptures is the sound of liberation, The hero who conquers the battlefield of samsara, The inexhaustible victory banner, the treasure of the ocean, The teachings that are unique and different from others, The meaning of the profound and rare sutras, The boat that ferries across the ocean of samsara, The lamp that dispels the darkness of ignorance, The Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, Abhidhamma Pitaka, etc., The teachings that are profound, rare, and superior to all, The center of the ultimate meaning, the ocean without object, The lion's roar that is superior to other teachings, I bow and praise the teachings of the ultimate secret. Emaho, liberated by pure meditation like Brahma, Like Indra, the clear light of the body, Like a king, generously giving wealth and grain, The Sage, possessing supreme jewels, is like a merchant, Like Indra, the clear light of the body, Like a lion on a mountain, proclaiming in detail, Like Mount Meru, immovable and stable, Like the ocean, without disturbance, Practicing equally the nature of qualities and faults, Like water, washing away those impurities, The Sage, like fire, burns the forest of afflictions, Like the wind, without attachment to anything, The Sage, like a god, also shows the truth, Like a Naga king, the Sage pours down the rain of Dharma, Like rain, satisfying beings, Roaring like a lion by defeating the heretics, Like flowers, the fragrance of qualities also rises, Like Brahma, speaking pleasant words, Like a doctor, liberating the suffering of beings, With equanimity, abiding in peace.
Tibetan
མ་བཞིན་ཏེ།། འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྗེས་འཛིན་མཛའ་བཤེས་འདྲ།། ང་རྒྱལ་དགྲ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་བརྟན་བཞིན་ཏེ།། ཐུབ་པ་མཚོན་བཞིན་སྲིད་པའི་ཁྲི་ཤིང་གཅོད།། ཟམ་པའི་ཤིང་བཞིན་འགྲོ་བ སྒྲོལ་མཛད་ཅིང།། ཀླུ་ཐུབ་མེ་ཤེལ་བཞིན་དུ་སྦུར་རྣམས་བསྲེག། ཐུབ་པ་ཟླ་ལྟར་འོད་གསལ་གཏོང་མཛད་ཅིང།། བློ་ཡི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་ཉི་མ་བཞིན།། འབྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་མཛད་ལྗོན་ཤིང་འདྲ།། ཐུབ་པ་བྱ བཞིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། རྒྱལ་བའི་བློ་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་སྟེ།། འགྲོ་བ་དག་ལ་སེམས་སྙོམས་ཉི་མ་བཞིན།། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང།། འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་མཐུན་འཇུག་ཆུ་དང འདྲ།། ཐུབ་པ་མཚན་མཆོག་མངའ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལུང་ཡང་བསྟན།། སེམས་ཅན་མང་པོ་མཐའ་ཡས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏུལ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཏུ་ནི་བདག་ལུང་བསྟན།། དྲང་སྲོང ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་མཆོག།བདག་གི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་འཐབ་རྩོད་ཆེ།། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་དོན་ཆོད་ལ།། འགྲོ་ལ་དཔག་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཁོད།། སྟོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བསྟོད་དོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། དོན་རྟོགས་པས་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའི་ཐ་མའོ།།།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི ་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།་