Tibetan
མཆོག་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཡིན་པས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཚོགས་བཅས་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་བདག་གི་ཁར། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་བསྲེགས་པས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྲེག་པའི་ལས་མི་དགོས། །སྐྱེ་མེད་ཐིག་ལེས་འཁོར་བ་ཀུན་བསད་དེ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་འཁོར་བ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་བྱ་མི་དགོས། །ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱ་ཆད་སྟོང་གསུམ་ཡེ་ནས་མེད། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཞིང་། །ཇི་བཞིན་བཙན་པའི་ཡེ་རྒྱས་ཀུན་ལ་བཏབ། །ཀུན་བཟང་བརྡལ་བའི་ཞལ་བཟང་ཡངས་པ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་དུས་གཅིག་གསོལ། །འཁོར་བའི་མིང་མེད་དཔེ་མེད་ཆེན་པོས་བསྒྲལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྒྲལ་གྲོལ་བའི་ལམ་གནས་པས། །གནས་སྦྱང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་བྱ་མི་དགོས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྩོལ་བསྒྲུབ་ལ་ཚི་ཆད་དེ་བྱ་མི་དགོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ གཅོད་མཛད་ཆེ་བའི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། །ཅིའང་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི། །རྣམ་པའི་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་དེ་མ་ཡིན། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་མི་གནས་པའང་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྟག་མཐའ་མི་རྟག་མཐའ་གཉིས་འཇིག་པའི་ལམ། །མཐའ་མེད་མཐའ་ལ་དཔྱོད་པས་དབུས་མི་མཐོང་། །བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་གཉིས་ལ་འཇུག་པའང་། །འབྱུང་འཇུག་ལས་སྒོ་གཞན་ཟད་ཅིག་ཆར་འཇུག །དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་མ་རབས་རིམ་གྱིས་འཇུག །དམ་པ་ཅིག་ཆར་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པས། །རིམ་གྱིས་གནས་པ་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོར་གསུངས། །དུག་གི་རིགས་ཤེས་པས་ནི་དུག་མཐོང་ན། །ཟ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཡིས་སྐྲག་པར་བྱེད། །ཁོང་དུ་མི་གཏོང་ལྷན་ཅིག་གནས་མི་བྱེད། །ལྟ་ངན་ལ་སྤྱོད་ཞིབ་པའི་ཐེག་དམན་རྟགས། །ས་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ལམ་སྤྱོད་པ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ལམ། །ཡེ་གྲོལ་མཉམ་གནས་སྒྲོ་སྐུར་ཞི་བ་ཡི། །ཡེ་ནས་བྱར་མེད་འ
Chinese
因为我是殊胜三宝法身之坛城， 故不对诸佛菩萨圣众顶礼。 我于智慧炽燃之火口中， 焚烧三界有寂一切诸法， 故无需进行焚烧四种事业之仪轨。 无生明点已灭尽一切轮回， 智慧精要已净化一切轮回， 于无有因果之体性中成一味， 故无需进行此无二之结合。 十方无边，三千世界本不存在， 三界一切本即清净之刹土， 如是安立稳固之原始广大， 乃普贤浩瀚之贤妙面容。 一时享用三界器情一切万有， 以轮回无名无喻之大者而度脱， 回旋于佛、有情、大菩提之中。 一切皆已度脱，安住于解脱道， 故无需进行处所净治、结合、度脱等事业。 从菩提心大鹏鸟之血脉中，无需耗费精力去修持摩诃瑜伽之勤作，此乃第七品。 其后，薄伽梵金刚萨埵对薄伽梵普贤如来尊说道： “唉玛吙！如来之主， 断除一切疑惑之伟大至尊， 祈请薄伽梵开示诸法之法性、如是性。” 其后，薄伽梵普贤如来尊对与自己无别的勇士金刚持说道： “凡未曾了知者， 以及一无所知者， 皆非真如，非彼。 非从他处而来，是真如。 智慧不住处，彼即是，亦无所缘。 断灭常边与无常边二者之道， 以无边际之边见进行思辨，则不见中道。 入于禅定与禅定二者之中， 生起与趣入之门，他者皆一时穷尽而趣入。 钝根劣者次第趣入， 殊胜者一时安住于真如。 故次第安住，乃是大障碍。 若以知毒之方式而见毒， 则不食之，且因此而畏惧。 不纳入腹中，亦不与之共处。 行于恶见，乃是精细之小乘行者之相。 行持十地十度之道， 乃是因果任运成就、平等性之殊胜道。 原始解脱、平等安住、寂灭增益损减之
English
Since I am the mandala of the Dharmakaya of the Supreme Three Jewels, I do not prostrate to the Buddhas and Bodhisattvas. In the fire pit of blazing wisdom, I burn all phenomena of the three realms of existence and peace, Therefore, there is no need to perform the activities of burning the four actions. The unborn bindu has killed all of samsara, The essence of wisdom has purified all of samsara, In the state of no cause and effect, it is of one taste, Therefore, there is no need to perform this non-dual union. The ten directions are boundless, and the three thousand worlds do not exist, The three realms are all pure lands from the beginning, As such, the firm original expanse is established for all, It is the vast and excellent face of Samantabhadra. At once, enjoy all that exists in the three realms, Liberate with the great, nameless and unparalleled of samsara, Revolve in the Buddha, sentient beings, and great Bodhi. Since all are liberated and abide in the path of liberation, There is no need to perform activities such as purifying places, uniting, and liberating. From the lineage of the Garuda of Bodhicitta, there is no need to exhaust effort in practicing the diligence of Mahayoga, this is the seventh chapter. Then, the Bhagavan Vajrasattva said to the Bhagavan Glorious Samantabhadra: "Emaho! Lord of the Tathagatas, Great Supreme One who cuts off all doubts, I request the Bhagavan to explain the Dharmata, the Suchness of all Dharmas." Then, the Bhagavan Glorious Samantabhadra himself spoke to the hero Vajradhara, who is inseparable from himself: "Whatever has not been known, And whatever is not known at all, Is not Suchness, is not that. It does not come from elsewhere, it is Suchness. Wisdom does not abide, it is that, and there is no object either. The path of destroying the two extremes of permanence and impermanence, By speculating on the infinite extremes, the middle way is not seen. Entering into both meditation and meditation, The doors of arising and entering, others are exhausted at once and enter. The dull-witted and inferior enter gradually, The supreme abide in Suchness at once. Therefore, abiding gradually is said to be a great obscuration. If one sees poison by knowing the nature of poison, One does not eat it, and one is afraid of it. One does not take it into the stomach, nor does one stay with it. Practicing wrong views is a sign of a subtle Hinayana practitioner. Practicing the path of the ten bhumis and ten paramitas, Is the supreme path of spontaneous accomplishment of cause and effect, equality. Primordial liberation, equal abiding, pacifying exaggeration and diminution,
Tibetan
དི་ཡི་དོན་མཐོང་ན། །འཇུག་པར་མི་ནུས་འདི་ཡིས་སྐྲག་འགྱུར་ནས། །ཆུད་པར་མི་བྱེད་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་མི་བྱེད། །འདི་ལ་ལྟ་བ་བཟང་སྟེ་ཡེ་ཁྱབ་ཀུན་ལ་གདལ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་སྟེ་ཆུས་གདུངས་གླང་འཐུང་བཞིན། །ཅི་ལའང་མི་སྤྱོད་དེ་བཞིན་བདེ་བར་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་མཁའ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན། །ལྟ་བས་བལྟར་མེད་ལྟ་བའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཡིད་ཀྱིས་འཇོག་མེད་སྒོམ་ པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །གདོད་ནས་དག་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ལྟར་གནས། །རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་བཅད་པ་དེ་ཡི་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་མཉམ་གནས་མཆོག་ཏུ་གནས། །གང་ནའང་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་སྐྱེ་ཤི་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི། །སུ་ཡིས་རྟོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསུངས། །མཆོག་གི་དངོས་ལ་མཆོག་གྱུར་གང་གནས་པ། །རྒྱལ་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་པས། །ལྷ་ཀླུ་མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་ཏུ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་ཅི་རུ་རུང་། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་བདུད་རྩི་མེད་པར་གྲགས། །སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཤད་པས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་སྟེར་བར་སྟོན་མི་དཔྱོད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལའང་འདི་ནི་མངའ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ནི་སྟེར་མི་སྤྱོད། །བསམ་གཏན་བརྗོད་མེད་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་འདི། །ཕལ་གྱིས་མི་ཐོབ་རིས་སུ་ཆད་མེད་དེ། །རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་འགྱུར། །བལྟ་ཡང་མི་དགོས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་གྲགས། །ཅི་སྤྱོད་མི་རྟོག་སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་དོན། །ཉམ་ང་སྐྱོན་གྱིས་མི་སྒྲིབ་འདི་ཡི་ལམ། །གཙང་སྨེའི་བློ་རྟོག་བོར་ནས་དོན་ལ་བསྙེགས། །མ་སྲིང་ཀུན་སྦྱར་མཚམས་མེད་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །ཆ་ཤེས་ཕྲ་བའང་མ་རིག་ཉན་ཐོས་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཆུ་སྲིན་རྫས་འཛིན་ཚུལ་དུ་མི་གཏོང་ན། །ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་གྲུབ། །བྱས་ཟིན་བདེ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཉེ་ལམ་བདེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་པ་ཡིས། །བློ་འཆལ་འདི་ལྟར་དོན་ལ་མི་སྤྱོད་པ། །མཆིང་བུ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་རིན་ཆེན་མིན། །སོལ་བ་སྒེག་པར་བྱས་ཀྱང་ཙནྡན་མིན། །སེང་གེའི་སྐད་ཀྱིས་གཞན་ཟིལ་གནོན་པ་དང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིན། །
Chinese
若见此义，因怖畏故不能入，不作徒劳，不与为伴。 对此之见甚佳，普施一切。行持深奥，如牛饮水解渴。于任何事皆不执着，如是安住。 无外无内，广大智慧之虚空。三时无时，一味无别。无始无终，本来清净。 以见而无可见，超越见之言词。心不能安住，大禅定之界。 本来清净之甘露，如是安住。断除分别轮回，是其事业。因果一味，平等安住，最为殊胜。 不住于任何处，安住于菩提心。非由因缘所生，无生无死。自性光明，此大甘露。 谁若证悟，则宣说为大成就。殊胜之物中，殊胜者所安住。以胜者任运成就之成就，天龙大力者亦不能夺取。 超越世间，而为此世间之，一切所需皆由此生。世间成就等等有何用？ 据说其他成就中无甘露。导师以善巧方便宣说，亦不思示此成就可施予。 即使佛陀亦无此（甘露）。是故佛陀亦不施予。 此无言思之殊胜甘露，非庸常者可得，无有阶级之分。 对具相者而言，则极为隐秘。无需观视，是为殊胜之见。如何行持，不思议，是此生之义。 无有怖畏过失所染，是此之道。舍弃净垢之分别念，而趋向实义。 母妹皆合，无间断而行持。些微之分别念，无明声闻者，此极秘密，是为殊胜誓言。 若不舍弃如摩羯鱼执持之物，则成就殊胜之甘露。 已成办之安乐，任运成就之，近道安乐圆满任运成就。 若愚痴者不如此用于实义，纵然擦拭李子亦非珍宝。 纵然装饰煤炭亦非旃檀。如狮子吼声压倒其他，如一切皆从虚空界中生出。
English
If one sees this meaning, one cannot enter because of fear, one does not make it futile, one does not associate with it. The view on this is excellent, spreading universally to all. The conduct is profound, like an ox drinking water to quench its thirst. One does not cling to anything, and thus abides in bliss. Without outer or inner, the vast space of wisdom. The three times are timeless, one taste without distinction. Without beginning or end, primordially pure. With seeing, there is nothing to be seen, transcending the words of seeing. The mind cannot rest, in the realm of great meditation. The nectar of primordial purity, thus abides. Cutting off the cycle of conceptual thought is its activity. Cause and effect are of one taste, abiding equally, most excellent. Not abiding anywhere, abiding in the mind of enlightenment. Not born from cause and condition, without birth or death. The self-nature is clear light, this great nectar. Whoever realizes it is said to have great accomplishment. In the supreme object, where the supreme abides. With the supreme spontaneously accomplished accomplishment, even gods, nagas, and powerful beings cannot steal it. Transcending the world, and for this very world, all needs arise from this. What use are worldly accomplishments and so on? It is said that other accomplishments do not have nectar. Even if the teacher explains with skillful means, he does not think to show that this accomplishment can be given. Even the Buddha himself does not possess this (nectar). Therefore, even the Buddha does not give this. This supreme nectar of inexpressible contemplation cannot be obtained by ordinary people, without distinction of class. For those with form, it becomes extremely secret. There is no need to look, it is known as the supreme view. How to practice, inconceivable, is the meaning of this life. Without being obscured by fear and faults, this is the path. Abandoning the discriminating thoughts of purity and impurity, and approaching the true meaning. Uniting mothers and sisters, practicing without interruption. Even a slight distinction, the ignorant Shravakas, this is extremely secret, it is the supreme samaya. If one does not abandon what is held like a makara fish, then the supreme nectar of distinction is accomplished. The happiness that has been accomplished, the spontaneously accomplished, the near path, the bliss, the perfection, the spontaneously accomplished. If a foolish person does not use it in this way for the true meaning, even if one polishes a plum, it is not a jewel. Even if one decorates coal, it is not sandalwood. Like the roar of a lion overpowering others, like everything arising from the realm of space.