Tibetan
་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་འདི་ནི་སྐུ་རྣམས་བཞི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་ཡེ་ནས་རོལ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ཀློང་ཆེན་འདི། །བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་བྱ་བྲལ་མྱ་ངན་འདས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཤར་བ་རྣམས། །ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་དེ། །བློ་ལ་གང་སྣང་སྙིང་པོའི་གོལ་སར་གསུངས། །བླ་མེད་མཆོག་ལ་རང་རིག་དེ་བཞིན་པ། །མི་བསམ་མི་གཡེངས་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དམ་པར་མི་གསུང་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་བཞག །བརྗོད་བསམ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་བསམ་མི་བྱ། །གྲུབ་མཐའ་མི་དཔྱོད་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །མཐའ་མེད་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་མཐའ་ལས་འདས། །ཡུལ་དུ་མི་བལྟ་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཞག །གཞག་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་གཏང་བཏང་སྙོམས་གཞག །ཕྱག་རྒྱ་སྟོང་གཞིལ་བསྒོམ་པ་གོལ་བ་ཡིན། །མི་གནས་གནས་པའི་ཡུལ་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཡུལ་མེད་ཇི་བཞིན་ངང་ལ་བརྩོན་པར་བཞག །བླུན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཅི་ཡང་བསམ་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྦྱོར་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་ཆེ་བའི་ངང་ལ་གནས། །གཞན་གྱི་འཁོར་ལྡན་ཀུན་རྫོབ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ་དུ་སྡུད་འབྱུང་གཏིང་དཔག་མེད། །མྱ་ངན་འདས་འཁར་ལྷུན་རྫོགས་ངང་གིས་འབྱུང་། །དཔེ་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་མི་འཇིག་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་གནས། །བསྐལ་པའི་མེ་ ཡི་ཚུལ་དུ་གཅིག་ཏུ་གནས། །སྣང་སྲིད་ཡེ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཅིག་པུར་བཞུགས། །ལྷུན་རྫོགས་ཐབས་མཁས་འཁོར་བའི་ལྟོ་བ་ཅན། །ཁྱུང་དང་སེང་གེའི་བུ་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ། །མངལ་ནས་གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་གཞན་ཟིལ་གནོན། །གཉེན་པོ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་གཉེན་པོ་ལྟར། །མི་གནས་གནས་མེད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལམ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན། །གཉེན་པོ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་གཉེན་པོར་གནས། །འཕུར་སྐྱེན་བྱ་ནི་སྒོང་བཅག་མཁའ་ལ་འཕྱོ། །ལུང་ལ་མི་ལྟོས་ཡི་གེས་མཚོན་མེད་པའི། །ཉེ་ལམ་བདེ་རྫོགས་བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་ནི། །འཇུག་སྒོ་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་ཡེ་རྒྱས་ཡིན། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྒྱས་མཁའ་ལ་མི་ཆགས་ལྟར། །ཐེག་པ་ཀུན་རྒྱལ་བླ་མེད་ཡངས་པའི་ས། །ཡེ་གནས་ས་ལ་མི་ཆགས་བདེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་ལུས་རྒྱས་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་དེ་བཞིན་རྒྱས། །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་ཆོས་འདི་མི་མཐོང་ན། །ཀུན་ཏུ་འོད་ས་བསྐལ་པར་མཐོང་མི་སྲིད། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་པའི་ཐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་མི་གནས་ས་ལ་མི་གནས་ལྟར། །ཀུན་འདུས་ཀུན་ཀློང་ཀུན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །མི་དམིགས་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྣང་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ་འཛིན་དེ་རྟོགས་པས། །དེ་ལའང་མི་གནས་གནས་པའི་གནས་དང་བྲལ། །ལམ་མེད་ལམ་དུ་འདོད་པས་འགྲོ་ས་འཁྲུལ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་རེ་འཇིགས་པས་དོན་མི་མཐོང་། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་བསྙེག་པས་ལུང་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་འདོད་པས་བདེ་མི་རྙེད། །འདོད་ཡོན་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་བྱང་མི་ཆུབ། །འཁོར་བ་རྒྱབ་ ཕྱོགས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་ཟད་མཐའ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལུང་ཡང་དག་དམ་པའི་ལུང་། །ལུང་གི་རྒྱལ་པོས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན། །ཚིག་འཆལ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བས་དོན་མི་རྙེད། །གང་ལའང་མི་གནས་མི་གནས་ཉིད་ཀྱང་འདས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་རུ་བསྙེག་པས་ཆུ་མི་རྙེད། །བདེན་པ་གཉིས་འཛིན་ཡི་གེས་དོན་མི་རྙེད། །འཕུར་སྐྱེན་བྱའམ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལྟར། །གཞན་གྱིས་མི་བསྙད་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་པས། །ཚད་མས་མི་གཞིག་ལུང་གི་ཚད་མ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་ཚད་གསུམ་རྟོག་པའི་ཚིག་ལམ་ཕབ། །བྱིས་པས་བསླུས་པའི་ཆོས་ལ་དེ་ཡོད་པས། །བླ་མེད་ལམ་འདིར་དོན་འདི་མི་དགོས་ཚད་མེད་ལུང་། །ཤེས་རབ་ཆུང་བས་འདི་ལ་དཔོག་ཅིང་ལམ་བགྲོད་བྱེད། །འདི་འདོད་པ་ལ་འདི་མི་གནས་ཏེ་རྟོག་པའི་ཀླུང་། །ཡང་དག་མི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་གཏིང་ནས་མེད། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྒོ་ཕུག་མེད། །ཚིག་གིས་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་འབྲས་ཐོབ་མེད། །ཁྱུང་ཆེན་ལུས་རྒྱས་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པ་དེ། །གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །འཇུག་ལྟ་སྲུང་འཛིན་ཕྱིན་རྫོགས་ས་རྫོགས་ཤིང་། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་། །རང་
Chinese
已逝者以自身对自身宣说：此坛城心髓乃四身，手印坛城本然于身中嬉戏。此乃一切无余圆满之大虚空，无有观看之境，离戏涅槃。于虚空中，地水火风圆满具足，于此智慧心髓中，诸法无余圆满。身、智慧、功德之显现，乃从自身所生之影像，因此，心中所显现者，被说是心髓之歧途。于无上胜义中，自性觉知如是，不思不散，不缘如是之自性。不以圣者言说，如是如是安住。言说思考分别，故不应思。不考察宗派，如是如是之自性。无边真实之边，乃超越边际。不观待境，如是如是安住。亦不舍弃安住之心，舍弃平等安住。破灭手印之空性，禅修乃歧途。不住于住，无境手印之胜义。于无境如是之自性中，精勤安住。如愚者般，一无所思。普贤王如来之坛城心髓，乃一切无余结合之大明点。如国王般，安住于伟大之自性中。具有他者之眷属，世俗无有聚散。如海般，聚集生起，深不可测。涅槃寂灭，任运自成。无有比喻，不可思议，甚深微妙。如金刚般，不坏，无有聚散。与一切智慧坛城如是安住。如劫末之火，安住于一。显现世间，本然广大，安住于唯一。任运自成，善巧方便，具有轮回之腹。如鹏鸟、狮子之子与国王之子，从胎中便如对治般，压伏他者。无需修治对治，本然如对治。不住之住，无有对境，无有目标之路。不分因果，平等之心髓，乃轮回涅槃之对治。无需修治对治，本然安住于对治。飞速之鸟，破卵飞翔于空中。不依赖经文，无法以文字诠释。近道安乐圆满，离戏任运自成，不依赖入门之道，本然广大。如大鹏鸟展翅，不执着于空中，超越一切乘，无上广大之地，不执着于本然之地，安乐任运自成。
English
The deceased speaks to himself with himself: This mandala essence is the four bodies. The mandala of mudras inherently rejoices in the body. This great expanse of complete and total perfection has no object to behold, it is beyond action, it is nirvana. In the sky, earth, water, fire, and wind are complete. In this essence of wisdom, all phenomena are completely perfected. All appearances of body, wisdom, and qualities are reflections arising from oneself, therefore, whatever appears in the mind is said to be the wrong path of the essence. In the supreme, unsurpassed state, self-awareness is suchness, without thought, without distraction, without focus, it is suchness itself. It is not spoken of as sacred, it is simply left as it is. Speaking, thinking, and conceptualizing are all thoughts, so do not think. Do not analyze philosophical tenets, it is suchness itself. The ultimate, true end is beyond all ends. Do not look at objects, leave it as it is. Do not abandon the mind of dwelling, leave it in equanimity. To meditate by destroying the emptiness of mudras is a wrong path. The supreme mudra is without a place to dwell, it is non-abiding. Strive to remain in the natural state of non-objectivity. Like a fool, do not think of anything. The essence of the mandala of Samantabhadra is the great bindu that unites everything completely. Like a king, abide in the state of greatness. Possessing the retinue of others, samsara has no coming together or separation. Like the ocean, it gathers and arises, its depths are unfathomable. Nirvana and suffering arise spontaneously and completely. It is without comparison, immeasurable, and extremely profound. Like a vajra, it is indestructible, without coming together or separation. It abides in the same way with all wisdom mandalas. Like the fire at the end of an eon, it abides as one. Having established the expanse of appearance and existence, it dwells alone. Spontaneously perfect, skillful in means, possessing the womb of samsara. Like the offspring of a garuda, a lion, or a king, from the womb they subdue others as an antidote. Without cultivating an antidote, it is inherently like an antidote. The path of non-abiding, without a place to dwell, without an object of focus. This essence of equality, which does not separate cause and effect, is the antidote to samsara and nirvana. Without cultivating an antidote, it inherently abides as an antidote. The swift bird breaks out of its egg and soars into the sky. It does not rely on scriptures, it cannot be expressed by letters. The direct path of bliss and perfection, beyond action, spontaneously perfect, does not rely on the gate of entry, it is inherently vast. Like a great garuda spreading its wings, it does not cling to the sky. It conquers all vehicles, it is the unsurpassed, vast ground. It does not cling to the ground of inherent being, it is blissfully spontaneous.
Chinese
得以圆满。如鹏鸟幼雏从蛋中身体逐渐长大，无生本然之自性，同样从明点的虚空中如此增长广大。若不能见到这无作无为之法，则于一切光明之地，在漫长的时间里也无法得见。从大鹏鸟的血脉中生出菩提心，这是关于修习之方法，即本然与体性之开示的第三品。然后，薄伽梵吉祥普贤王如来自己对自己说道：如大鹏鸟不住于天空，亦不住于大地，一切聚集，一切虚空，一切如意宝。无所缘，无生，无灭，无显现。不寻求佛陀，即是本然。一切任运成就，故无作无为。十地圆满，即是执持与证悟。于此亦不住留，远离能住与所住。无路却妄想有路，故行处错乱。希求果位，心怀恐惧，故不见真义。趋近真如之边，故远离圣教。妄想本然法界，故不得安乐。舍弃欲妙烦恼，故不得菩提。轮回于背后。
English
is completed. Like a Garuda chick growing in its egg, this unborn, suchness nature grows similarly from the sphere of the thigle. If you do not see this dharma of non-action, you will not see the ground of all-pervading light even in kalpas. From the lineage of the great Garuda arises the mind of enlightenment. This is the third chapter on the method of meditation, which shows suchness and characteristics. Then, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke to himself: Like the great Garuda, which does not abide in the sky or on the earth, the wish-fulfilling jewel of all gatherings, all space, all things. Without object, without birth, without cessation, without appearance. Not seeking Buddhahood, that is suchness. Since everything is spontaneously accomplished, there is no action or activity. The perfection of the ten bhumis is the very holding and realization of it. It does not abide in that either, being free from the place of abiding and the one who abides. Because one desires a path where there is no path, the place of going is confused. Fearing the hope of attaining results, one does not see the meaning. Approaching the extreme of reality, one is separated from the scriptures. Desiring it in suchness, one does not find happiness. By abandoning desirable qualities and afflictions, one does not awaken to enlightenment. Samsara is behind.