Tibetan
ན་པ་དེ།། རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི།། བདེན་རྫུན་གྲོལ་བ་ཡང་དག་ཡིན།། སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལ།། རྫུན་ལ་བདེན་པར་གཟུང་བ་ཡིས།། བསླུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ སྟེ།། འཁོར་བར་དེ་ཡིས་འཆིང་བར་འགྱུར།། ཐོག་མཐའ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཡང།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོན།། དམ་པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་དེ།། བསླུས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པ།། དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན པ་ཞེས།། རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྣམས།། རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི།། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བའི་བདེན་པ་ཡིན།། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་སྤྲོས་དང་བྲལ།། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡིན།། དེ་རྣམས་རང་རྒྱུད འདོད་པ་ལ།། སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ནི།། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་བདེན་པར་འདོད།། དོན་དམ་དུ་ནི་སྣང་བ་འདི།། སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡི།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་དམིགས་ཀྱིས།། འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ འདོད།། འཐབ་བྲལ་གཤིས་ཀྱི་དབུ་མ་ནི།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་ཞིང།། མཐའ་གཉིས་མི་གཉིས་མཉམ་ཉིད་འདོད།། ཕྱི་མའི་དུས་ན་འདི་ཉིད་ལ།། གཅིག་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི།། རང་གིས་ཁ་ནི མི་ཆེས་ཤིང།། གཞན་གཞན་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པའི།། ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དབུ་མ་ནི། ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་འབྱུང།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བསྒོམ་ལོ་ཅན།། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་ལ།། འབྲས་བུ་མྱུར་ན གྲངས་མེད་གསུམ།། ཞེན་པའི་ཆོས་ལ་དུས་མེད་དོ།། སྔོན་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་སྔོན་བྱུང་དུ།། ས་བཅུའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ།། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཟབ་པའི་གཟུང།། དངོས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་ལས།། ལྡོག་ཕྱིར རིག་པ་འཛིན་པ་ནི།། བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཀུན་རྫོབ་བདག་མེད་དམ་ཚིག་ལ།། བྲན་བཞིན་དམིགས་པའི་འོག་མིན་ནས།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཚུལ།། བྲིས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས དམིགས་པ་ལ།། སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བཞུགས་གསོལ་ཞུ།། དེ་ལ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་ཕུལ།། དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པ་ནི།། ཀྲི་ཡ་བ་ཡི་ལྟ་བའི་ཡིན།། སྒོམ་པ་དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག་ལ།། སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་གཙང སྦྲ་བྱེད།། འབྲས་བུ་མི་ཚེ་བདུན་ཙམ་ན།། རིགས་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད།། ཡོ་ག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི།། རང་ལུས་བསྒོམ་པ་གཡོག་པོར་ལྟ།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔོན་གྱི ཚུལ།། སྤྱན་དྲངས་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་སུ།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་བྱས་པས།། ཕྱག་རྒྱ་མ་བཀྲོལ་བར་དུ་ནི།། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས་འགྱུར་ལྟ།། བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡི་ལྷ བསྒོམ་ཞིང།། མཆོད་ཡོན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། སྤྱོད་པས་ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན།། འབྲས་བུ་རྣམ་སྣང་གོ་འཕང་ནི།། མི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད།། ཨུ་པ་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལ།། སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡ་དག དང་མཚུངས།། འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ནི།། མི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་ཐོབ།། ཀུན་བརྟགས་ཕྱི་ནས་རེ་བའི་ཕྱིར།། སྔགས་ནི་ཕྱི་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད།། སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡི།། རིག་པ་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ འདི།། དངོས་འཛིན་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་ལྟ་བའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད།། དངོས་མེད་སྟོང་པ་དག་པའི་དོན།། ལྷ་ཀུན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བདག། ཤེས་རབ་རིག་པས་རྟོགས་པ་ཡིས།། སྣང་བ་ལྷ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ནི།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ལ།། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ།། སྒོམ་པ་ལྷ་དང་མ་བྲལ་བ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མཆོད་པ་ལ།། སྤྱོད་པ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི བསྒྲུབ།། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ནི།། མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིད།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ།། ཐབས་མང་དཀའ་མེད་བསླབས་པ་སྟེ།། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ན།། རིག་པ་རང་འབྱུང་འོད་གསལ་ལ།། ལྷ་སྐུ་མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པ་ཡི།། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འདི།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་དུ་གསལ།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད།། སྟོང་པ་དེ་ཉིད་འབྲས བུ་ཡིན།། བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒོར་ཞུགས་ན།། སྤྱོད་པ་ཏ་ན་གྷ་ན་ཡིས།། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་ཐོབ་པ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། ཡེ་ནས་སྣང་སྲིད་སྣོད བཅུད་ཀུན།། མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་མཁའ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་རྫོགས།། ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གདན།། དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ།། ཡང་དག་རྫོགས པ་དེར་སངས་རྒྱས།། སྤྲུལ་པ་པོ་རྣམས་འདིར་སངས་རྒྱས།། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང།། ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད།། རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ།། བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས ལ།། འབྲས་བུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མི་རྟག་ཆོས་རྣམས་རྟག་པར་ཟད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ།། དོན་གཉིས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འཁོར་བ་འདི ནས་ཐར་པའི་དོན།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ལས།། དམུས་ལོང་གཡང་ལ་བསྐྱུར་བ་བཞིན།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་པ་རྣམས།། ལོག་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལོག་བསྣན།། ལོག་ལྟ་སྡེ་དྲུག་རྗེས འབྲང་བ།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོ་བསགས།། མི་ཤེས་ལོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས།། བསྐལ་པར་མུན་པའི་གནས་སུ་འཁྱམས།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་དོན་འདོད་ཕྱིར།། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་མཐར་མི གནས།། འཕགས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་མིན།། བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་སེམས་དཔའ་ཡང།། སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན།། དམན་དང་བྱིས པས་དེ་མི་ཤེས།། མ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་ལ་ཞེན།། འཁོར་བ་འདི་ནས་ཐར་པར་དཀའ།། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཀུན་འདོད་ཀྱང།། མ་རྟོགས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ཐོབ།། ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་མེད་པས།། ཐེག ཆེན་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་ན།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡང།། བློ་དམན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས།། ལམ་ལ་དྲང་བའི་ཐབས་ཙམ་ལ།། ཡང་དག་ལམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ཏེ།། འགོག་པས་མྱོང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི།། བསྐལ པའི་བར་དུ་ལམ་ལ་བསྒྲིབས།། ཕལ་ཆེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྒྲིམ།། དམྱལ་བ་གཏན་གྱི་གེགས་མ་ཡིན།། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་གཏན་གྱི་གེགས།། འགའ་ཞིག་རང་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ།། སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་འོད ཀྱིས་བསྐུལ།། ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་འཇུག་སྲིད་ཀྱང།། དཔེར་ན་ཆུ་རྒལ་ལན་ཅིག་ལ།། རྗེ་བཅངས་གཉིས་སུ་མི་བྱེད་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལམ་ལ་ནི།། ད་ལྟ་སྔོན་དུ་འཇུག་པར་བྱ།། ཕྱི་མའི་ཡིད་སྨོན ལག་རྡུམ་མདའ།ཁ་ཙམ་ཚིག་ལས་དོན་ལ་དཀའ།། དེ་བས་ད་ལྟ་དོན་འདི་བསྒྲུབས།། ལས་ཀྱིས་འཕྲོ་འཐུད་སོ་ནམ་བཞིན།། འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་སྨིན་པར་འགྱུར།། གོལ་འཆུག་མེད་པའི་ལམ་ཆེན་ལ།། གསང་ སྔགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས།། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དུ་གཅིག་པ་ན།། གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དོན་ཅི་ཡོད།། མི་གཅིག་སོ་སོར་སོང་བ་ནི།། གཅིག་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར།། དེ་དོན་གཅིག་པར་མགོན་པོར གསུངས།། དོན་ཆེན་ལྷུན་དུ་འགྲུབ་འདོད་པར།། འགའ་ཞིག་ལམ་རྟགས་སོས་དལ་བར།། ཐག་རིངས་ལམ་ལ་བསྐོར་ནས་འགྲོ།། འགའ་ཞིག་མྱུར་དུ་བསླེབ་འདོད་པས།། ཉེ་བའི་གསང་ལམ་གཅད་ནས་འགྲོ།། དེ གཉིས་ལམ་གྱི་ཁྱད་ལས་སུ།། བསླེབ་དུས་དོན་འགོ་གཅིག་པ་བཞིན།། རིམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དོན་ཡང་དེའོ།། མོས་པའི་འདུན་པ་སོ་སོ་ཡིན།། ལམ་གྱིས་མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཕར་ཕྱིན་དང་པོའི་ཚོགས་ལམ ནས།། སེམས་ཅན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་དང།། ཆོས་མཆོག་ནས་ནི་མཐོང་ལམ
Chinese
那件事，在自己的心中了解，真假解脱是正确的。幻象、阳焰、水月等，以虚假执为真实，被欺骗颠倒的世俗谛，因此束缚于轮回。无始无终、无来无去，也是诸法皆有的法性之义。圣洁的自性不变，没有欺骗的真实，称为胜义谛。无数的异名空性等，是自性清净法性的，区分差别的真谛。不是异名，离戏论，三时不变是平等性。那些自续的意愿，显现仅是世俗，仅以幻象视为真实。胜义中，此显现，连幻象也没有，如虚空般不可得，欲获得如是果位。无诤自性的中观，远离有和无的边，认为二边不二平等性。后世之时，对于此，与一分离等等，自己不能胜任，驳斥其他宗派的，应成派的中观，产生不承认的见解。具有空性悲心的修持之年，行为度等，如果果报迅速，则需三个无数劫，对于执着的法没有时间。前译获得灌顶，在先出现时，在十地道上善安住者，大能仁所说的甚深经典，为了从有实和空性的执着中解脱，持明者，无我诸法全部，对于世俗无我的誓言，如奴仆般观想的色究竟天（密严刹土），迎请智慧勇识如来之相，书写并以意念观想，祈请降临、灌顶、安住、祈求。对此献上清净的供品，由此获得成就，是克里亚续部的见解。修持意义的六尊本尊，行为是沐浴和做清洁，果报在七世左右，欲获得三部主果位。瑜伽誓言勇识，观想自身为仆人，迎请智慧勇识如君主之相，融入自身后，修持咒语和手印，在手印未解开之前，以智慧勇识的等持，观想自身如是安住转变，菩提。
English
That thing, understanding in one's own mind, true and false liberation is correct. Illusions, mirages, water moons, etc., holding falsehood as truth, the deceptive and inverted conventional truth, therefore bound to samsara. Without beginning or end, without coming or going, is also the meaning of the Dharma-nature that all phenomena possess. The sacred self-nature is unchanging, the truth without deception, called the ultimate truth. Countless different names such as emptiness, etc., are the true distinctions of the self-nature pure Dharma-nature. Not a different name, free from elaboration, the three times unchanging is equality. Those self-sustaining desires, appearances are only conventional, only illusions are regarded as true. In the ultimate sense, this appearance, not even an illusion exists, like the sky, it is unattainable, desiring to obtain such a result. The Madhyamaka of non-contention nature, free from the extremes of existence and non-existence, considers the two extremes to be non-dual equality. In later times, for this, separation from one, etc., one cannot be competent, refuting other schools, the Prasangika Madhyamaka, arises with a view of non-acceptance. Having years of practice of emptiness and compassion, actions such as perfections, if the result is rapid, then three countless eons are needed, for the clinging Dharma there is no time. The former translation obtained empowerment, when appearing earlier, those who are well-established on the ten bhumi paths, the profound sutras spoken by the Great Sage, in order to be liberated from the clinging of reality and emptiness, the vidyadharas, all selfless phenomena, for the conventional selfless vows, like a servant visualizing Akanishta (Ogmin), inviting the wisdom heroes in the form of the Victorious Ones, writing and visualizing with the mind, requesting descent, empowerment, abiding, and supplication. To this, offer pure offerings, and by this obtain accomplishment, which is the view of the Kriya Tantra. Practicing the six deities of meaning, the behavior is bathing and cleaning, the result is around seven lifetimes, desiring to obtain the state of the three families. Yoga vow heroes, visualizing oneself as a servant, inviting the wisdom heroes in the form of a lord, merging into oneself, practicing mantras and mudras, before the mudra is released, with the samadhi of the wisdom heroes, visualizing oneself as abiding and transforming, Bodhi.
Chinese
观想五部佛，以供养、供品、真言和手印，以行持圆满二资粮，获得成就。果位是毗卢遮那佛的果位，希望用三世获得。邬波瑜伽的见地，与行部相似。果位是五部佛的果位，用五世获得。因为从外境希望，所以真言被称为外道。生起显有诸法的，自明觉性金刚，为了用执实之方便解脱，生起为世俗见地的身。无实空性清净之义，诸佛皆是胜义无戏论之自性。以智慧觉性证悟，显现为佛之坛城。方便与智慧的修持，是摩诃瑜伽的见地。以誓言智慧二无别，修持与本尊不离。于大坛城中供养，行持四种事业。果位是一世中，以不生之法行持，获得金刚界之功德。众多方便无勤学，有实与无实的一切，于无生法界之坛城中，觉性自生光明，不生起本尊身而圆满，仅以忆念，此显现，于身与智慧刹土中明现。法界与觉性二无别，空性即是果。从修持之三种禅定中，进入近修、修持四种门，以行持塔那嘎那，于此生获得供养，是阿努瑜伽之瑜伽士。本来显有器情一切，不生自生法性虚空，于普贤王如来之自性中，圆满一切佛法。任运不变金刚座，是意义之殊胜清净吉祥，于真实圆满处成佛，化身者于此成佛。国王具有幻化之多种，一切合一乃为要，圆满是法性清净，于离思绝言之智慧中，果位本初任运成就。无常诸法尽为常，普贤王如来即是一切之主宰，金刚萨埵广大虚空，于具二利者前顶礼赞叹。从此轮回中解脱之义，诸佛法皆是平等性，如盲人被弃于悬崖。
English
Meditating on the five families of Buddhas, with offerings, substances, mantras, and mudras, one perfects the two accumulations through practice and attains accomplishments. The fruit is the state of Vairochana Buddha, which one hopes to attain in three lifetimes. The view of Upa Yoga is similar to that of Kriya Yoga. The fruit is the state of the five families of Buddhas, attained in five lifetimes. Because of hoping from external objects, mantras are called externalists. This self-illuminating Vajra of awareness, which generates all phenomena of existence, in order to liberate through the means of grasping at reality, arises as the body of conventional view. The meaning of emptiness and purity, all Buddhas are the essence of ultimate, non-elaborate self. Through realizing with wisdom and awareness, appearance manifests as the mandala of the deity. The practice of skillful means and wisdom is the view of Maha Yoga. Meditating in the inseparability of samaya and wisdom, not separating from the deity. Offering to the great mandala, accomplishing the four activities through practice. The fruit is in one lifetime, practicing the unborn Dharma, attaining the qualities of Vajradhatu. Learning many skillful means without difficulty, all that is real and unreal, in the mandala of the unborn Dharmadhatu, awareness is self-arising and luminous, the deity's body is perfected without arising, by merely remembering, this appearance, manifests clearly in the realm of body and wisdom. Dharmadhatu and awareness are non-dual, emptiness itself is the fruit. From the three samadhis of meditation, entering the door of approaching and accomplishing the four, through the practice of Tana Ghana, attaining offerings in this very life, is the yoga of Anu Yoga. From the beginning, all phenomena of existence, vessel and essence, unborn and self-arising Dharmata space, in the nature of Samantabhadra, all Buddha Dharmas are completely perfected. Spontaneously accomplished, immutable Vajra seat, is the supreme purity and auspiciousness of meaning, Buddhahood is attained in the truly perfect place, emanations attain Buddhahood here. The king possesses various illusions, all united is essential, perfection is the purity of Dharmata, in the wisdom beyond thought and expression, the fruit is primordially spontaneously accomplished. Impermanent phenomena all cease into permanence, Samantabhadra is the master of all, Vajrasattva is vast space, I prostrate and praise before the one who possesses the two benefits. The meaning of liberation from this samsara, all Buddha Dharmas are equality, like a blind person being thrown into a cliff.