Tibetan
ས་ལུགས་ཀྱི ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། སྐུ་ལྔའི་དོན་རྣམ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། དག་པའི་དོན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། རང་རིག་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཐུགས་རྗེ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ངཽ་བོ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ དབྱིངས་སུ་བསྟན།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།། སྐུ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས།། གསང་བའི་བདག་པོས་བསྟན་དུ གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱ་པོས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། དོན་མི་གསལ་བར་མུ་གེ་བྱིང་རྨུགས་ཉམས།། ཐོར་ལ་འཛིན་པ་རྒོད་འཕྲོ་གཡེལ་བའི་ཉམས།། གཡོ་རྟོག་མེད་པ་མཉམ་བཞག་བུན་ནེ ལོང་ངེ་སྒྱུ་མ་རྗེས་ཐོབ་ཉམས།། ཞོར་སྐྱེ་ཞོར་འགག་རིག་པའི་ཉམས།། ཕྱག་ལེ་ཕྱད་དེ་སྟོང་པའི་ཉམས།། གསལ་ལ་དངས་པ་འོད་གསལ་ཉམས།། རང་གསལ་འཛིན་མེད་བྱིང་རྨུགས་མེད་པའི་ཉམས།། གསལ ཁྱབ་མྱུར་མགྱོགས་ཡེ་ཤེས་ངང་གི་ཉམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ཉམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།།།། རྟགས་དང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་དང། སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ནོད་སྐྱེ་བ་དང།། དབུགས་ཆེ་འབྱིན་པའི་སྔ་བཏགས་ཡིན།། ལུས ལ་སྲོག་ཆགས་མི་འཆགས་དང།། དུད་འགྲོ་བྱམས་ཤིང་ཆགས་པ་མེད།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྔ་རྟགས་ཡིན།། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་སྟོན་ཀྱང།། བཟང་པོའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་མི་བྱ།། འཇིགས་པའི གཟུགས་ལ་སྐྲག་མི་བྱ།། བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ།། དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང།། ཉམ་ང་བག་ཙམ་བྱུང་བ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།། རྟགས དང་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།།།། གཏད་རྒྱ་སྦས་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ།། ཇི་བཞིན་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན།། ཀུན་ཏུ་བཟང པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། ཀུན་རིག་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང ཞུན་འདི།། ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་འདི།། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད།། གཏད་པའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱིས།། གཏད་ས་མེད་ན་གཞུང་དང་འཐུན་པའི ས་གཏེར་སྤོས།། དེ་ཡན་ཆོད་ནི་ཚིག་གི་རྒྱུད་དང་སྙན་བརྒྱུད་དོ།། ད་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྦ་ཐབས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཏེར་སྦ་བ་དང།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རྩལ་ལ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་རོལ་པའི་གཏེར་སྦ་བ་དང།། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྫོང་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་སྦ་བ་དང།། དབྱིངས་ཀྱི་མུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་སྦའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་གྱི་རྒྱུད ལས།། གཏད་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།།།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ།། རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་སེལ་ཞེས་བྱ བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། མཆོད་འོས་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པ་ཀུན།། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་འབྱུང།། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཤེས་རབ་ལ།། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ནི།། ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡི།། ཤེས རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཀུན་དོན་ཤེས།། ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང།། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།། བྱང ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པའི།། ཀུན་རྫོབ་ལུས་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ།། བདེ་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས།། བདེ་བ་མ་ཉམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག། ཉམས་པས་སྡུག་བསྔལ སྐྱེད་པའི་གཞི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ཡོན་ཏན་བསྐམས།། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི།། བདེ་བ་ལས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ།། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་སྟེ།། དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ།། སྣང་སྲིད་ཀུན ལ་ཁྱབ་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད།། ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡང་དག་དོན།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྤྲོས བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཅིག་གིས་ངང།། མ་རིག་ཀུན་རྟོགས་རིག་པ་འདི།། ཐ་དད་སྣང་བ་སོ་སོར་སྤྱོད།། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རང་ཁ་མ།། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལོག་པར་རྟོགས།། ནང་པ ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་རྟོགས།། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དོན་གཅིག་ལ།། དབང་པོའི་རིམ་པས་སོ་སོར་གོ། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང།། དུས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཡིན།། ཁམས་གསུམ་གནས་ན་འདོད་པ ཡི།། ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཐེག་པ་འདི།། མ་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་ལ།། རྫུན་པར་མ་ཤེས་བདེ་འབྲས་འདོད།། ཚེ་འདིར་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ལ།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡེངས་མེད་བསྒོམ།། སྤྱོད་པ་དགེ་སྡིག་ལུང མ་བསྟན།། འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མ་རུ།། བདེ་འགྲོ་ངན་སོང་འཁོར་བ་ཡི།། སྣ་ཚོགས་ངེས་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྲུབ།། བློ་མ་ལོག་ན་ཐར་མི་འགྱུར།། ནམ་ཞིག་བློ་བསྒྱུར་ད་འབྲས་འབྱུང།། སེམས་ཅན་མཁའ་ལས གྲོལ་འདོད་ཕྱིར།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས།། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ།། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ།། གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད།། མི་རྟག འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡིན།། རྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་མཁའ་ལ་སྡོད།། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ།། ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཁྲུལ།། རྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་དཀར་ལ་འདྲིལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དཀྱིལ་ན།། བུངས དང་སྦྱར་བའི་རེ་རེ་ཡོད།། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན།། རྟག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཉིད་ལ།། སྣོད་མངས་ནང་དུ་དུམ་བུར་ཆད།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངར་འཛིན གྱིས།། རྟགས་པ་དུམ་བུར་མི་རྟག་ཆད།། ངར་འཛིན་སྤངས་ན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ།། བདག་ཉིད་རྟག་པའི་གྲངས་ཅན་འདོད།། ཆད་པར་ལྟ་བར་རྒྱང་འཕེན་པ།། ཚེ་ལ་སྔ་དང་ཕྱི་མ་མེད།། ད་ལྟ་བློ་བུར་བྱུང་བ ཡིན།། དགེ་སྡིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མེད།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བདེ་སྡུག་མེད།། མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་བཞིན།། ཤི་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལྟ།། གཉིས་མཐུན་སྤྱད་དང་དབང་ཕྱུག་བསྒོམ།། མཆོད་ལེགས སེམས་ཅན་བདེ་ལེགས་འབྱུང།། མ་ལེགས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འདོད།། གཅེར་བུ་ཐལ་བས་ལུས་བྱུགས་ཤིང།། རལ་པའི་ཁུར་བུ་
Chinese
萨派的第二十章。 五身的意义是什么？请智慧之王开示。智慧之王亲自说道：如实地，眷属们，听我说。清净具义法身。自明乐圆满报身。大悲自显化身。自性自显化身。显现与不显现无二。如虚空般平等。一切圆满故，于果位界中开示。如是说。出自《宝眼明》续。开示五身的第二十一章。 平等的体性是什么？请秘密主开示。智慧之王说道：如实地，眷属们，听我说。意义不明显，饥饿、昏沉的体验。执着于散乱，掉举、散乱的体验。无有动摇分别，等持、昏昧、恍惚、如幻、后得的体验。同时生起同时止灭，觉性的体验。掌击、拍打，空性的体验。明朗而清澈，光明体验。自明无执，无有昏沉的体验。明、遍、迅、速，智慧自性的体验。如是说。出自《宝眼明》续。开示体验的第二十二章。 征兆和魔的行境是什么？请智慧之王开示。智慧之王说道：如实地，眷属们，听我说。对轮回之法感到厌倦，生起慈悲心，这是前兆。身体上不生虫，慈爱家畜且没有贪恋，这是不退转的前兆。无论魔示现何种行境，不要贪恋美好的形象，不要害怕恐怖的形象。向诸位上师祈祷。去往尸陀林界，稍微感到害怕等，一切都是佛的幻化。如是说。出自《宝眼明》续。征兆和魔的第二十三章。 如何交付印契和隐藏？请智慧之王开示。智慧之王说道：如实地，眷属们，听我说。此乃普贤王如来意之精华，交付于普光明遍照如来意之中心。遍照如来意之精华
English
The twentieth chapter of the Sa tradition. What is the meaning of the five bodies? Please, King of Wisdom, reveal it. The King of Wisdom himself said: As it is, assembly, listen to me. The Dharma Body with pure meaning. The Self-Aware Bliss Perfected Body. The Compassionate Self-Manifested Emanation Body. The Essence Self-Manifested Emanation Body. Appearance and non-appearance are not two. Like the sky, it is equality itself. Because all is perfected, it is shown in the realm of the fruit. Thus he spoke. From the Tantra of the Precious Eye Opener. The twenty-first chapter, which shows the five bodies. What is the characteristic of equality? Please, Lord of Secrets, reveal it. The King of Wisdom said: As it is, assembly, listen to me. The experience of famine and dullness when the meaning is not clear. The experience of distraction, agitation, and carelessness when clinging to scattering. The experience of equanimity, daze, blankness, illusion, and subsequent attainment without movement or thought. The experience of awareness that arises and ceases simultaneously. The experience of emptiness with clapping and striking. The experience of clear and pure, clear light. The experience of self-illumination without clinging, without dullness. The experience of clear, pervasive, swift, and quick, the nature of wisdom. Thus he spoke. From the Tantra of the Precious Eye Opener. The twenty-second chapter, which shows the experiences. What are the signs and the realm of activity of demons? Please, King of Wisdom, reveal it. The King of Wisdom said: As it is, assembly, listen to me. Disgust with the things of samsara, and the arising of compassion, is a preliminary sign. That creatures do not gather on the body, and that there is love for animals and no attachment, is a sign of non-reversal. Whatever realm of activity the demons show, do not be attached to beautiful forms, do not be afraid of frightening forms. Pray to the lamas. Going to the charnel ground realm, and experiencing a little fear, all of that is the magical display of the Buddha. Thus he spoke. From the Tantra of the Precious Eye Opener. The twenty-third chapter, the chapter on signs and demons. How to entrust the seal and hide it? Please, King of Wisdom, reveal it. The King of Wisdom said: As it is, assembly, listen to me. This essence of the mind of Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང པོ།，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤), entrust it to the center of the mind of Kunrig Nampar Nangdze (藏文：ཀུན་རིག་རྣམ་པ་སྣང་མཛད།，梵文天城体：सर्वाभिज्ञ वैरोचन，梵文罗马拟音：Sarvabhijña Vairocana，汉语字面意思：一切智者 遍照). The essence of the mind of Nampar Nangdze (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：遍照).
Chinese
将金刚萨埵置于心间， 金刚萨埵之心之精髓， 置于喜金刚（噶饶多杰）心间， 喜金刚之心之精髓， 置于文殊友（蒋贝西宁）心间， 文殊友之心之精髓， 置于师利星哈心间， 师利星哈之心之精髓， 置于毗玛拉米扎心间， 请具足交付之印。 若无交付之处，则将符合经典的伏藏转移。 以上是词句之传承和口耳传承。 现在是隐藏意义传承之方法。 于菩提心之堡垒中，隐藏唯一明点之伏藏； 于唯一明点之力量中，隐藏普贤（昆图桑波）嬉戏之伏藏； 于意之识的堡垒中，隐藏自生智慧之伏藏； 于虚空之边际中，隐藏法性之伏藏。 如是说。 出自《宝性明点续》中， 第二十四品，讲述交付之印。 所有如来之身语意所传承的， 名为《宝性明点》的如意宝生起之灯续圆满。 名为“供养处自性之大词”安住。 殊胜智慧之学一切， 因果缘起生起知。 于世俗轮回之智慧中， 知晓自性实相即， 通达一切法之， 智慧乃大智慧。 智慧智慧差别大， 具智慧者知一切义。 一切义乃功德三之主， 智者持有各种幻术。 众生之明灯乃智慧灯， 顶礼赞叹菩提心。 由乐与苦所生之， 世俗身遍布乐。 乐即胜于苦， 不失乐乃胜妙戒律。 失坏乃生苦之基， 舍弃菩提心功德枯。 以大乐轮之方便， 由乐生乐。 世俗一切如是， 于胜义乐之形体中， 遍布一切显有之， 菩提心乃极生起。 一切味平等俱生， 无分别真实义。 为利一切有情故， 法。
English
Place Vajrasattva in the center of the heart, The very essence of Vajrasattva's heart, Place in the center of Garab Dorje's heart, The very essence of Garab Dorje's heart, Place in the center of Manjushrimitra's heart, The very essence of Manjushrimitra's heart, Place in the center of Shri Singha's heart, The very essence of Shri Singha's heart, Place in the center of Vimalamitra's heart, May you be endowed with the seal of entrustment. If there is no place to entrust, then move the treasure that accords with the scriptures. Up to this point is the lineage of words and the oral transmission. Now, the method of concealing the lineage of meaning. In the fortress of Bodhicitta, conceal the treasure of the single bindu; In the power of the single bindu, conceal the treasure of the play of Kuntuzangpo; In the fortress of the mind's consciousness, conceal the treasure of self-arisen wisdom; In the boundary of space, conceal the treasure of the nature of reality. Thus it is said. From the Tantra of Precious Eye Opener, The twenty-fourth chapter, showing the seal of entrustment. The lineage of all the Sugatas' body, speech, and mind, The Tantra called "Precious Eye Opener," the lamp of the wish-fulfilling jewel, is complete. The Great Word of the Nature of Worthy Offering resides. All the learning of superior wisdom, Arises from understanding cause, effect, and dependent origination. In the wisdom of relative samsara, Knowing the nature of reality is, Comprehending all dharmas, Wisdom is great wisdom. Wisdom, wisdom, the difference is great, One with wisdom knows all meaning. All meaning is the lord of the three qualities, The wise one holds various illusions. The lamp of beings is the lamp of wisdom, I prostrate and praise Bodhicitta. Born from happiness and suffering, The relative body is pervaded by happiness. Happiness itself is better than suffering, Undiminished happiness is the supreme discipline. Diminishment is the basis for generating suffering, Abandoning Bodhicitta dries up qualities. By the method of the great bliss wheel, From happiness, happiness is born. All relative things are like this, In the form of ultimate bliss, The Bodhicitta that pervades all phenomena, Is greatly generated. All flavors are equal and co-emergent, The non-conceptual, true meaning. For the sake of all sentient beings, The Dharma.