Tibetan
།། འབྱུང་བ་དུས་བཟོའི་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རིག་པ་འཕྲུལ་བཟོའི་སྤྲོས་པ་ཆོད།། འདུ་བྱེད་ལག་བཟོའི སྤྲོས་པ་ཆོད།། དེ་སོགས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡི།། ཆོས་དང་སྤྲོས་ཆོས་བསྟན་པའོ།། གཱ་རྟ་ཐ་ཝ་རྒྲ་གཱ།། རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་སྡེ་ནི།། བསམ་ཡས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ།། དེ་བསྡུས་རིམ་པ་དགུ་ཡིན ནོ།། དེ་བསྡུས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུང།། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ནི།། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་ཆོས་སྡེའོ།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཡང།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར བྱ།། གསང་སྔགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་པ།། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆོས་སྡེ་དང།། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྡེ་འོ།། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས ཆོས་སྡེ་ཡང།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་དང་ནི།། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ།། ཕྱི་པ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་གསུམ་ཡིན ནོ།། ནང་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་རྫོགས་པའི་ཚུལ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ནི།། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གྲངས་མེད་མོད།། དེ་ལ་ལྟ་བ་བསྡུས་པ ནི།། འཇིག་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད།། སྔོན་གྱི་མཐའ་རྟོག་བཅོ་བརྒྱད་དང།། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ཡི།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གྲངས་སུ་ཡོད།། སྔོན་གྱི་མཐའ་རྟོག་བཅོ་བརྒྱད་ལ།། རྟག་པར་ལྟ་བ་བཞི དང།། ལྷ་མི་སྤོང་བའི་ལྟ་བ་བཞི་དང།། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་སོ།། རྟག་པར་ལྟ་བ་བཞི་ནི།། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་རྟག་ཟེར་བ་དང།། བཞི་བཅུར་རྟག་ཟེར་བ་དང།། བརྒྱད་ཅུར་རྟག ཟེར་བ་དང།། ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁ་དོག་དང།། དབྱིབས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་མཐོང་ནས་རྟག་ཟེར་བའོ།། ཁ་ཅིག་རྟག་པར་ལྟ་བ་བཞི་ནི།། འབྱུང་བ་མི་རྟག་སེམས་རྟག་ཟེར་བ དང།། ལྷ་མི་རྟག། འཁྲུག་པ་མི་རྟག། གཞན་རྟག་ཟེར་བ་དང།། ལྷ་རྩེད་མོ་འགྲུབ་མི་རྟག་གཞན་རྟག་ཟེར་བ་དང།། ཚངས་ཆེན་མི་རྟག་གཞན་རྟག་ཟེར་བའོ།། ལྷ་མི་སྤོང་བ་བཞི་ནི།། ཤེས་པ་གཞན་ཞིང་མི་བླུན པ་ནི།། རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་པས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའོ།། བློ་རྣམ་པར་མ་སྦྱངས་པ་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་ནས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའོ།། བྱ་བ་རྣམ་པར མ་ངེས་པ་ནི།། རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་ནས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའོ།། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི།། འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དྲུག། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད།། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ ཡིན།། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པ་བརྒྱད།། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན།། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་དང་བརྒྱད་དོ།། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དྲུག་ནི།། བདག་གཟུགས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན དང།། བདག་གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། བདག་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན།། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། བདག་མེད་པའི འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། མཐའ་ཡོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང།། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། བདག་ཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་ཅན དང།། ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། བདེ་བའི་དུ་ཤེས་ཅན་དང།། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང།། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པའི འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ།། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི།། བདག་གཟུགས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང།། བདག་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང།། བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན།། བདག གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང།། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང།། བདག་མཐའ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང།། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན།། མཐའ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང།། བདག་མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན།། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་བརྒྱད་དོ།། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན།། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ ཡིན་པ་ལྟ་བ་བརྒྱད་ནི།། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན།། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང།། བདག་གཟུགས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མ་ཡིན།། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང།། བདག གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན།། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང།། འདུ་ཤེས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན།། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང།། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་འདུ ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་པ་དང།རྟག་པ་པོ་དང།། གཅིག་པོ་དང།། རྒྱུ་མེད་པ་དང།། མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང།། ལྷ་མི་སྤོང་བ་དང།། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང།། ཆད་པ་དང།། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ དང།། རྨུགས་པ་དང།། རྨོངས་པ་དང།། རྟེག་པ་དང།། རེག་པ་དང།། ལོག་ལྟ་དང།། མཐར་འཛིན
Chinese
།། 诸法生起时造作的戏论止息，明智幻化造作的戏论止息，行（蕴）手工造作的戏论止息。如是等等执持相的，法与戏论法被宣说。གཱ་རྟ་ཐ་ཝ་རྒྲ་གཱ།（藏文） 极其清净的法类是，桑耶寺有八万四千之多。归纳起来有九个次第，归纳起来宣说为两种，世间法与出世间法。世间法的乘是，外道教派。出世间法的教派也，应当了知为两种，密咒师与名相师。名相乘有三种，圣声闻的教派，独觉佛的教派，菩萨的教派。果密咒的教派也，应当了知为两种，外道能仁的续部和，内道方便的续部。外道也有三种，事行续和行续，瑜伽续有三种。内道也有三种，生起次第和圆满次第，大圆满有三种。其中世间法的乘，虽有三百六十无数多，其中见解归纳起来是，有六十二种邪见。前际边执见有十八种，后际边执的分别有，四十二种之多。前际边执见十八种中，有四种是常见，有四种是舍弃天人的见，有两种是说无因的。四种常见是，说我与世界之间的劫数为二十是常，说四十是常，说八十是常，以天眼之识见众生的颜色和，形状之间的六劫后说是常。有些说四种常见是，说地水火风无常而心是常，说天人无常，争斗无常，其他是常，说天人嬉戏成就无常其他是常，说大梵天无常其他是常。四种舍弃天人的是，知识是其他的并不愚笨，因害怕说谎而将话语托付给风。智慧没有完全修习是因为害怕由说谎而产生的邪见而将话语托付给风。行为没有完全确定是因为
English
।। The elaboration of arising as time-making ceases. The elaboration of intelligence as illusion-making ceases. The elaboration of action as hand-making ceases. Thus, the Dharma and the elaborated Dharma, which hold characteristics, are taught. Gā ṛta tha wa gra gā. The Dharma community that is completely white is Samye, with eighty-four thousand. Condensed, there are nine levels. Condensed, it is said to be of two types: worldly and beyond worldly. The vehicle of the worldly is the Dharma community of non-Buddhists. The Dharma community beyond the worldly is also to be known as two types: mantra practitioners and characteristic practitioners. The characteristic vehicle has three types: the Dharma community of noble hearers, the Dharma community of solitary Buddhas, and the Dharma community of Bodhisattvas. The Dharma community of result mantras is also to be known as two types: the outer lineage of the capable one and the inner lineage of skillful means. The outer also has three types: action lineage, performance lineage, and yoga lineage, these three. The inner also has three types: the manner of generation, the manner of completion, and the great perfection, these three. Among these, the vehicle of the worldly has three hundred and sixty countless ones. Among these, the condensed view is that there are sixty-two assembly views. There are eighteen speculations on the past extreme, and forty-two speculations on the future extreme. Among the eighteen speculations on the past extreme, there are four views of permanence, four views of abandoning gods and humans, and two that speak of no cause. The four views of permanence are: saying that the eon between the self and the world is permanent for twenty, saying that it is permanent for forty, saying that it is permanent for eighty, and seeing the color of sentient beings with the knowledge of the eye of the gods and saying that the shape between the eons is permanent after seeing six eons. Some say that the four views of permanence are: saying that the elements are impermanent and the mind is permanent, saying that gods are impermanent, conflict is impermanent, others are permanent, saying that the accomplishment of the gods' play is impermanent, others are permanent, saying that the great Brahma is impermanent, others are permanent. The four abandonments of gods and humans are: knowledge is other and not foolish, fearing to speak falsely, entrusting words to the wind. Intelligence is not fully trained, fearing the wrong view arising from speaking falsely, entrusting words to the wind. Action is not fully determined because
Chinese
以害怕说谎而将话语托付于风。关于后世的六十四种思辨是：有想者说六种，无想者说八种，非有想亦非无想者说八种，断灭论者说七种，在此生中说解脱者有八种。其中，有想者说六种是：认为自我是有色之想者，认为自我是无色之想者，认为自我非有色亦非无色之想者，认为自我是有边之想者，认为自我是无边之想者，认为自我是非有边亦非无边之想者，认为自我是单一之想者，认为自我是各异之想者，认为自我是微小之想者，认为自我是广大之想者，认为自我是无量之想者，认为自我是痛苦之想者，认为自我是快乐之想者，认为自我是苦乐之想者，认为自我是非苦非乐之想。无想者说八种是：认为自我是有色之无想者，认为自我是非有色之无想者，认为自我是非有色亦非无色之无想者，认为自我是有边之无想者，认为自我是无边之无想者，认为自我是非有边亦非无边之无想者，认为自我是非有边亦非无边之无想者，此为八种。非有想亦非无想的八种见解是：非有想亦非无想，认为自我是有色之非有想亦非无想，认为自我是非有色之非有想亦非无想，认为自我是非有想亦非无想，认为自我是有边之非有想亦非无想，常恒者，一者，无因者，有边者，舍弃天人者，无想者，断灭者，解脱者，昏昧者，愚昧者，依赖者，接触者，邪见者，以及执着。
English
Entrusting words to the wind for fear of lying. The sixty-four speculations about the afterlife are: Six who speak of having perception, eight who speak of having no perception, eight who speak of neither having nor not having perception, seven who speak of annihilation, and eight who speak of liberation in this life. Among them, the six who speak of having perception are: those who perceive the self as having form, those who perceive the self as not having form, those who perceive the self as neither having nor not having form, those who perceive the self as having boundaries, those who perceive the self as being without boundaries, those who perceive the self as neither having nor not having boundaries, those who perceive the self as being one, those who perceive the self as being different, those who perceive the self as being small, those who perceive the self as being large, those who perceive the self as being immeasurable, those who perceive the self as being suffering, those who perceive the self as being happy, those who perceive the self as being both suffering and happy, and those who perceive the self as being neither suffering nor happy. The eight who speak of having no perception are: those who perceive the self as having form and no perception, those who perceive the self as not having form and no perception, those who perceive the self as neither having nor not having form and no perception, those who perceive the self as having boundaries and no perception, those who perceive the self as being without boundaries and no perception, those who perceive the self as neither having nor not having boundaries and no perception, those who perceive the self as neither having nor not having boundaries and no perception, these are the eight. The eight views of neither having nor not having perception are: neither having nor not having perception, those who perceive the self as having form and neither having nor not having perception, those who perceive the self as not having form and neither having nor not having perception, those who perceive the self as neither having nor not having perception, those who perceive the self as having boundaries and neither having nor not having perception, the permanent ones, the single ones, the causeless ones, the ones with boundaries, those who abandon gods and humans, the ones without perception, the annihilationists, the liberated ones, the confused ones, the ignorant ones, the dependent ones, the ones who make contact, the ones with wrong views, and the ones who cling to extremes.