Tibetan
གའ་ལ་འདི་ཉིད་སྣང་བ་ལས།། ཀུན་གྱིས་འདི་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདི་མེད་པར།། སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་གང་སུ་རུང།། སེམས་ཅན་དོན་ཉིད་བྱེད་འདོད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་དོན་ནི ནུས་པ་མིན།། ཡང་དག་ལམ་ནི་མཐོང་སྲིད་ཀྱང།། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད།། ཀུན་གྱི་སྤྱོ་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ།། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་འཕྲད་ན་ཡང།། འདི་ནི་ངེས་པའི་སྤྲུལ་པས་ན།། སྒྲིབ་བྱེད་ཉིད་དང་མ་བྲལ བས།། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དེས་ནི་འདི་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པས།། འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་བརླག་པ་ཡིན།། བསྐལ་པ་མཆོག་རབ་ལྡན་པ་ལ།། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་ག་ལ་སྲིད།། དེ་ཡིས་འདི་ཉིད་གསང་ཆེན་དུ། ཡང དག་པར་ནི་འགྱུར་བའོ།། གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་སྣང་བའི་མིས།། འདི་ཉིད་ཡོད་པར་སུ་གཞན་ལ།། སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡིས།། རང་གི་འབྲས་བུ་རང་བརླག་ཏུ།། འདི་ཡིས་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང གི།ཡི་གེ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡི།། ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་སྨྲ་བར་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མི་བྱའོ།། གསང་བ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ།། མ་གསང་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི།། དངོས་གྲུབ་འདི་ཡིས་སྤངས་པ་ཡིན།། གསང་ཏེ་ ལུས་ལ་ཡང་དག་བཅངས།། འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པར།། ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ།། རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི།། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི ཉིད་དང།། འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང།། འགྲེང་དང་བཟའ་དང་འཆག་པ་དང།། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱེད།། འཐུང་དང་ལག་པའི་གར་ཉིད་དང།། རྒྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱི་ས་དོར།། དེ་བཞི་སྨྲ་དང སྔགས་ཟློས་དང།ཡི་གེ་ཀློག་དང་མཆོད་བཤགས་དང།། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དང།། བསམ་པ་ཇི་སྙེད་གཡོ་བ་དང།། ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང།། འདི་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ།། འདི་ཉིད་རིག་མེད་སྤྲུལ་ པའི་སྐུས།། རང་གཞན་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད།། བྱོལ་སོང་གཟུགས་སམ་བུད་མེད་དམ།། སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང།། འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན།། ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན། བྲལ་བའི་འབར་འཚམས་མ་ཞུགས་པར།། འདི་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བཅང་བར་བྱ།། གལ་ཏེ་དུས་ཚོད་བྱུང་བའི་ཚེ།། འདི་ཉིད་ཀླག་པར་ཡང་དག་གོ། འདི་ཉིད་བཅངས་པས་ངེས་པར འགྲུབ།། ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།། མཆོད་འོས་རང་བཞིན་གྱིས་ཚིག་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།།།། འ
Chinese
嘎啊，僅僅顯現這個，並非所有人都見到這個。 因此，如果沒有這個自生文字，無論哪個有情。 即使想要利益有情，也沒有能力利益有情。 即使可能見到正確的道路，與聲聞又有什麼區別？ 不是所有人責備的對象，即使偶然遇到這個。 由於這是真實的化身，沒有脫離障礙。 因此會對此產生懷疑，因此完全捨棄這個。 果實將永遠被毀滅，在具備殊勝劫的時候。 怎麼可能產生懷疑？因此，這個成為偉大的秘密。 如果顯現這個的人，對其他人說這個存在。 那個人自己毀滅自己的果實，僅僅是這個在做。 因此，瑜伽士不應該說這個自生文字存在的隻言片語。 從秘密中產生悉地，不秘密則捨棄殊勝和共同的悉地。 秘密地，正確地將其保持在身上，不與這個分離。 當死亡來臨的時候，這個安住在身上。 不可能進入六道四生的城市，因此，與這個一起。 行走、睡覺、坐著、站立、飲食、行走。 做禮拜和繞轉等等，飲用和手印的舞蹈。 奔跑、洗澡、丟棄污垢，那四種說話、念誦、讀字和供養懺悔。 以及如何說話等等，無論思考多少，無論如何進行各種行為。 也不要與這個分離，這個無知的化身。 圓滿自己和他人的利益，即使是旁生之身或女人。 即使是低劣的眾生，如果不與這個分離。 一定會獲得果實，不進入分離的火焰。 對這個極其珍愛，因此要保持它。 如果時間到來，也要正確地讀誦這個。 保持這個一定會成就，金剛持這樣說，對此讚歎並隨喜。 值得供養的自性，大詞圓滿。
English
Ga a, only this appears, not everyone sees this. Therefore, without this self-arisen letter, no matter which sentient being. Even if wanting to benefit sentient beings, there is no ability to benefit sentient beings. Even if it is possible to see the correct path, what difference is there with the Shravakas? Not an object of blame for everyone, even if encountering this by chance. Because this is a true emanation, not separated from obscurations. Therefore, doubt will arise about this, therefore completely abandoning this. The fruit will always be destroyed, in the time of having supreme kalpas. How is it possible to have doubt? Therefore, this becomes a great secret. If the person who manifests this, says to others that this exists. That person destroys their own fruit themselves, only this is doing it. Therefore, the yogi should not speak even a word about the existence of this self-arisen letter. From secrecy, siddhis arise, without secrecy, the supreme and common siddhis are abandoned. Secretly, correctly keep it on the body, not separated from this. When the time of death comes, this abides on the body. It is impossible to enter the city of the six realms and four births, therefore, together with this. Walking, sleeping, sitting, standing, eating, walking. Doing prostrations and circumambulations, etc., drinking and the dance of hand gestures. Running, bathing, discarding filth, those four speaking, reciting, reading letters, and offering confession. And how to speak, etc., no matter how much one thinks, no matter how one performs various actions. Do not separate from this, this ignorant emanation body. Completes the benefit of oneself and others, even if it is the body of an animal or a woman. Even if it is a lower sentient being, if not separated from this. One will definitely obtain the fruit, not entering the flames of separation. Extremely cherish this, therefore keep it. If the time comes, also correctly recite this. Keeping this will definitely accomplish, Vajradhara said this, praising and rejoicing in it. The nature worthy of offering, the great word is complete.
Tibetan
དི་ནི་བསམ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།།།། ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན།། དམུས་ལོང་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས།། རྫུན་ལ་བདེན་རྫུན་སྲིད་པའི་གློང།། ང་དང་བདག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས།། དེ་ཉིད་མ་ཤེས་མུ་མཐའ་མེད།། གཏན་སྡུག གནས་ནས་ཐར་མི་འགྱུར།། རང་སྣང་མ་རིག་འཁོར་བ་དངོས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན།། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ངོ་བོ་གཅིག། འགྲོ ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང།། གཅིག་པ་ཉིད་མིན་ཐ་དད་མིན།། རྟོག་གེ་བ་ཡིས་མི་རྟོགས་ཤིང།། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོག་པའི་ལམ།། བདག་མེད་ཆོས་ལ་ཆོས་བཏགས་པས།། མ་རིག་པ་ལ་རྨོངས་པས བརྒྱན།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་མནར་མེད་འགྲོ།། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་འགྱུར།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས།། གཟུགས་རྣམས་དེར་འཛིན་རང་གཟུགས་ཡིན།། གཞི་ཉིད་མིན་པ་གཞན་མེད དེ།། ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ།། མི་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན།། གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ།། ནམ་དུ་ང་ནི་འདའ་བ་མེད།། འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ།། མ་གཏོགས་འབྱུང་བ་སོ་སོར དགྱེས།། སྲིད་པ་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་བྱུང། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་ལ།། སེམས་ཅན་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཁྱེར།། སྐྱེ་ཤི་ལན་གྲངས་ཟད་པ་མེད།། བྱས་པ་མེད་པའི་བཅོས་མ་ཡིན།། སྐྱེ་འགག་མེད པའི་འགྲོ་འོང་ཅན།། ཤེས་པ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ།། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་རང་གི་སེམས།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བློ་བུར་བ།། དེར་སྣང་དེར་འཛིན་དེ་རུ་འཁྲུལ།། འཁྲུལ་རྟོག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།། སྐྱེ་བ་མེད ལས་སྐྱེ་མེད་སྐྱེས།། འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགགས།། འཁོར་བ་མི་རྟག་དེ་ཡི་གནད།། ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན།། སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས།། མ རིག་གཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང།། གཅིག་པུ་རང་བྱུང་རང་སྣང་ཡིན།། རང་སྣང་འཁྲུལ་པས་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུལ།། སྐྱེ་མེད་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་ན།། འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ གཞིའི་རྒྱུད་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས།མ་རིག་སྲིད་པ་བྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། ཅི་སྟེ་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ནི།། མ་རིག་པ་ཡི་ཞིང་ས་ལ།། མི་དགེ་བ་ཡི་ལས་ཚོགས་ནི།། གཟུགས་མེད་ཡིད་ ཀྱི་མི་དགེ་བའི།། གཟུགས་ཁམས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ།། འདོད་ཁམས་ངག་གི་མི་དགེ་བ།། རང་འདོད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཞན་གནོད་པས།། མི་དགེ་བ་ཡི
Chinese
这是思想的语言。 在梦幻般的城市里， 像瞎子一样的导师们， 在虚假的真假存在之岛上， 以我和我所的身份在轮回中游荡。 如果不知道这一点，就没有尽头， 永远痛苦，无法从处境中解脱。 自显的无明是轮回的真实， 自证的智慧是涅槃。 轮回和涅槃， 显示无二无别。 迷惑和不迷惑，本体一。 解脱，心续不执二。 不是一，也不是异。 思辨者无法理解， 执着于我是错误的道路。 在无我的法上附加法， 以无明装饰愚痴， 以颠倒行于无间地狱。 存在的痛苦变得难以忍受。 各种各样的有形之物从心中产生， 执着于这些形相，就是自己的形相。 不是基础本身，没有其他， 我遍及一切。 不知是世俗谛， 在实相胜义谛中， 我从不超越。 四大是虚空的奇迹， 除了四大，各自欢喜。 存在，器情，形成和毁灭发生。 三界，好的和坏的分别念， 众生各自承受快乐和痛苦。 生死没有穷尽的次数， 是无为的造作。 是无生灭的来去。 意识像被风吹走的羽毛。 快乐和痛苦，高和低，是自己的心。 迷惑的显现是突发的， 在那里显现，在那里执着，在那里迷惑。 迷惑的念头像天空的云彩。 从无生中，无生而生， 从无灭中，一切都灭。 轮回无常，这是它的关键。 唉！在轮回的海洋中， 无边无际的痛苦众生， 不可思议，无法言说。 从一个无明的因中产生， 唯一的是自生自显。 自显的迷惑使一切都迷惑。 如果不断除无生的根源， 轮回就没有尽头。 一切佛陀的教法，从基础的殊胜珍宝续中，无明存在产生之源的第二品。
English
This is the language of thought. In the city of dreams and illusions, Teachers like blind men, On the island of false truth and falsehood, Wander in samsara as 'I' and 'mine'. If this is not known, there is no end, Forever suffering, unable to escape from the situation. Self-appearing ignorance is the reality of samsara, Self-knowing wisdom is nirvana. Samsara and nirvana, Show non-duality, non-duality. Delusion and non-delusion, the essence is one. Liberation, the mindstream does not hold two. It is not one, nor is it different. Speculators cannot understand, Clinging to self is the wrong path. Attaching dharma to the selfless dharma, Adorning ignorance with delusion, Going to the unceasing hell with perversion. The suffering of existence becomes unbearable. Various forms arise from the mind, Clinging to these forms is one's own form. Not the basis itself, there is no other, I pervade everything. Not knowing is the relative truth, In the ultimate truth of reality, I never transcend. The four elements are the miracles of space, Except for the four elements, each rejoices. Existence, container and content, formation and destruction occur. The three realms, good and bad thoughts, Sentient beings each bear happiness and suffering. Birth and death have no end, It is uncreated fabrication. It is coming and going without birth and cessation. Consciousness is like a feather carried by the wind. Happiness and suffering, high and low, are one's own mind. The appearance of delusion is sudden, There it appears, there it clings, there it is deluded. Deluded thoughts are like clouds in the sky. From the unborn, the unborn is born, From the unceasing, everything ceases. Samsara is impermanent, that is its key. Alas! In the ocean of samsara, Limitless suffering sentient beings, Inconceivable, beyond words. Arising from the cause of one ignorance, The only one is self-born and self-appearing. Self-appearing delusion deludes everything. If the root of the unborn is not cut off, Samsara has no end. The teachings of all the Buddhas, from the supreme precious tantra of the basis, the second chapter of the source of the arising of ignorance and existence.