Tibetan
རྫོས་སངས་རྒྱས།། འཇམ་དཔལ་དོན་ལ་རྣམ་དྲུག་སྟེ།། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་བསྒོམ་པ ལམ།། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དང།། གདུལ་བྱ་ལས་དག་སྣང་བ་ཡང།། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་ལ་གྲགས་དཔལ། དེ་ལ་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་པ།། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལ་སོགས་པ།། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད འཇམ་དཔལ་མཚན།། ཅིའི་ཕྱིར་འཐད་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ།། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར།། རང་བཞིན་ཕྱིར་དང་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར།། གསང་བའི་ཕྱིར་དང་མངའ་བརྙེས་ཕྱིར།། ཆོས་ཀུན་འཇམ་དཔལ་མཚན་དུ འདོད།། མཚན་གྱི་བརྗོད་ཐབས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། ཟབ་པའི་དོན་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚིག། ཟབ་པའི་དོན་གྱི་བརྗོད་ལུགས་ནི།། གཉིས་མེད་ངང་ལ་འཇོག་པའོ།། ཚིག་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཚུལ་དང གཉིས་སྔགས་ཚུལ།། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་རྣམ་པ་གསུམ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་མཚན་བརྗོད་པའི།། གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི།། ལེའུའི་གྲངས་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ།། ཞུས་དང་སླར་གསུང་རིགས་ལ་གཟིགས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ བའི་མན་ངག་རིམ་པ་དང།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བཅུ།། འདུད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྟོད་པ་དང།། ཕན་ཡོན་སྔགས་དང་རྗེས་ཡི་རང།། རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས།། སྤྱན སྔར་ཡན་ཆད་ཞུས་པའི་ལེའུ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས།། ལེགས་ཞེས་གསོལ་པ་ལན་གྱི་ལེའུ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས།། གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་གཟིགས་པའི་ལེའུ།། ཚིག་གི་བདག་པོ་ཞེས་པ ནས།། ཡང་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་མངོན་བྱང་ལེའུ།། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ།། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་ཞེས་ནས།། ཞགས་པ་ཡན་ཆད ཆོས་དབྱིངས་ལེའུ།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནས།། སྒྲ་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ།། ཡང་དག་བདག་མེད་ཅེས་པ་ནས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་རྟོགས་ལེའུ།། འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ནས།། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར མཉམ་ཉིད་ལེའུ།། སངས་རྒྱས་རྟོགས་བྱ་ཅེས་པ་ནས།། དཔལ་དང་ལྡན་མཆོག་བྱ་གྲུབ་ལེའུ།། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་བསྟོད་པའི་ལེའུ།། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕན ཡོན་ལེའུ།། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་དྷརྨ་ཞེས་པ་ནས།། ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ།། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནས།། ཀུན་བཤད་ཡན་ཆད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལེའུ།། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང ནི།། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས་དག་དང། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུའོ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། སྡུད་པའི་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་དང།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ དང།། རིགས་དྲུག་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའོ།། ཉམས་སུ་བླངས་ཐབས་ལེའུ་དགུ།། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། བསྒྲུབ་དང་བཤད་པའི་འབྲས་བུའོ།། བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ ཕན་ཡོན་ལེའུ།། བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་ཡི་རང་བའི་ལེའུའོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས།། ལེའུའི་སྐབས་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ལེའུ་བསྟན་པ་ནི།། དེ་ཡི་འཐད་པ་བཤད་བྱ་བ།། འཁོར་འདས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས།། ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད།། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀུན།། གཏི་མུག་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་བཤད།། ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རྟོགས་པས ཉོན་མོངས་མ་ལུས་འཇོམས།འཇོམས་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བཤད།། འདོད་ཆགས་ཀུན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས།། མཁྱེན་ཚད་གཙོ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་ བཤད།། ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་རིགས་ཡིན་པས།། ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཙོར་སྟོན་ཕྱིར།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་བཤད།། ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད པས།། མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཕྱིར།། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་བཤད།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས།། ལེའུ་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ད་ཉོན་ཅིག། རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་གོ་རིམ་ནི།། རིགས་དྲུག་ལ་ནི་གཟིགས་སྐབས་སུ།། ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་རིགས་བསྟན པ།། ཐེག་ཆེན་གཞན་དོན་གཙོ་ཆེར་བྱེད།། སྔགས་དྲུག་བསྟན་པའི་སྐབས་དག་ཏུ།། ཐོག་མར་པདྨའི་རིགས་སྨོས་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ།། གསུང་གིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་ཕྱིར་རོ།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ལེའུའི སྐབས།། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི།། བཞི་པའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར།། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན།། འདུད་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་སྐབས་དག་ཏུ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བདག་ཉིད།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན།། རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྱིར།། ཐོག་མར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཤད།། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྦྱར།། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་དག་ཏུ་སྦྱར།། བསྡུས་དང རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དག།རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། དབུ་ཞབས་རྫོགས་པ་རྒྱས་པ་ཡིན།། འདུད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ།། སྔགས་རིགས་དག་ནི་བསྡུས་པའི་དོན།། ཨ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ བསྡུས།། བསྒོམ་མམ་སྟོན་ཡང་མཆོག་ཡིན་ནོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས།། རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉོན།། འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གྲངས་ནི།། བསྡུས་དང་འབྲིང་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ།། འཇམ་དཔལ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི།། མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག། འབྲིང་ནི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན།། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ དང།། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་དང།། ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་ཀུན།། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་འདི་རུ་འདུས།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་བཤད་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་བྱེ བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉོན།། ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་བཤད་བྱ་བ།། རྣམ་པ་དགུ་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྟོགས པའི་རྐྱེན།། རྟོགས་ཐབས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང།། བསྒོམ་དང་ས་མཚམས་རྒྱུ་མཚན་དང།། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པའོ།། འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡི།། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་སྟེ།། དད་བརྩོན ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང།། ཐེ་ཚོམ་མེད་དགུས་འཆི་བ་དྲན།། གཏོང་ཕོད་སྒྱུ་མེད་དང་ཚུལ་བཟང།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རིགས་ཡིན་པས།། དད་ཅིང་གུས་ལ་མན་ངག་སྦྱིན།། ལུང་རིགས་མན་ངག་རྟོགས་པའི རྐྱེན།། ཐབས་ནི་ཐོས་བསམ་རྣམ་པ་གཉིས།། ལྟ་བ་བཤད་སྒོམ་སྔར་བཤད་མཚུངས།། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད།། དགེ་མི་དགེ་ལས གྲུབ་པ་མིན
Chinese
真实的佛。文殊菩萨的意义有六种：自性、因、禅修道、究竟果、调伏众生的清净显现，以及各宗派所称扬的功德。解释其名称的意义：有漏、无漏等等，轮回涅槃一切都是文殊菩萨的名称。为何有六种说法？因为遍及、因为化身、因为自性、因为智慧、因为秘密、因为得自在。一切法都认为是文殊菩萨的名称。名称的表达方式有两种：甚深的意义和广大的词句。甚深意义的表达方式是：安住在无二的状态中。词句方面也有三种：无二之理、二之咒理、三种功德和三种相。圣文殊菩萨的开示续部珍宝鬘中，讲述续部名称的章节，第五品完毕。世尊开示说：金刚手，你谛听！文殊菩萨意义的名称宣说之，秘密续部的精华，此品共有十一章：请问和再次宣说，观察种姓，幻化网的口诀次第，六种智慧和十种相，诸天赞颂，利益功德咒语和随喜，分为十四种相宣说。从“具德”开始，到“眼前”为止是请问的章节。从“世尊”开始，到“善哉”为止是回答的章节。从“世尊”开始，到“顶髻大见”为止是观看的章节。从“语自在”开始，到“真实幻化现证”为止是章节。从“如此佛”开始，到“大乘之理殊胜”为止，根本菩提心之章节。从“佛遍照”开始，到“索”为止，法界之章节。从“金刚怖畏”开始，到“具声如镜”为止。从“真实无我”开始，到“智慧火焰普觉”为止是章节。从“欲之义成”开始，到“珍宝顶髻平等”为止是章节。从“佛所证”开始，到“具德殊胜事业成就”为止是章节。从“殊胜施金刚”开始，到“智慧身赞”为止是章节。从“金刚手”开始，到“法王利益”为止是章节。从“ཨཱ+ོྂ་སརྦ་དྷརྨ་（藏文，梵文天城体：आः+ओंसर्वधर्म，梵文罗马拟音：āḥ+oṃ sarvadharma，汉语字面意思：啊+嗡一切法）”开始，到“智慧藏咒语”为止是章节。底
English
The real Buddha. Manjushri's meaning has six aspects: nature, cause, meditation path, ultimate result, the pure appearance of taming beings, and the merits praised by various schools. Explaining the meaning of his name: with outflows, without outflows, etc., all of samsara and nirvana are the names of Manjushri. Why are there six aspects? Because of pervasiveness, because of emanation, because of nature, because of wisdom, because of secrecy, because of attaining freedom. All dharmas are considered to be the names of Manjushri. There are two ways to express the name: profound meaning and vast words. The way to express the profound meaning is: to abide in the state of non-duality. There are also three aspects to words: the principle of non-duality, the principle of two mantras, three merits, and three aspects. From the Garland of Precious Teachings of the Noble Manjushri, the fifth chapter, which explains the name of the tantra, is completed. The Blessed One said: Vajrapani, listen! The essence of the secret tantra, which speaks of the name of Manjushri's meaning, has eleven chapters: asking and speaking again, observing the lineage, the sequence of the illusion net's oral instructions, six wisdoms and ten aspects, praises by the gods, benefits, merits, mantras, and rejoicing, which are explained in fourteen aspects. From "Virtuous" to "before the eyes" is the chapter of asking. From "Blessed One" to "Good" is the chapter of answering. From "Blessed One" to "Great Seeing of the Crown" is the chapter of seeing. From "Lord of Speech" to "Manifestation of True Illusion" is the chapter. From "Thus Buddha" to "Superiority of the Great Vehicle's Principle" is the chapter on the root Bodhicitta. From "Buddha Vairochana" to "Noose" is the chapter on Dharmadhatu. From "Vajra Bhairava" to "With Sound Like a Mirror." From "True Selflessness" to "Wisdom Flame Universal Awareness" is the chapter. From "Desire's Meaning Accomplished" to "Jewel Crown Equality" is the chapter. From "Buddha's Realization" to "Virtuous Supreme Action Accomplished" is the chapter. From "Supreme Giving Vajra" to "Praise of the Wisdom Body" is the chapter. From "Vajrapani" to "King of Dharma Benefits" is the chapter. From "ཨཱ+ོྂ་སརྦ་དྷརྨ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः+ओंसर्वधर्म，Sanskrit Romanization: āḥ+oṃ sarvadharma, Chinese literal meaning: Ah+Om All Dharmas）" to "Wisdom Treasury Mantra" is the chapter. End.
Chinese
从“具吉祥”开始，直到“普说”为止，是随喜品。总而言之，可以归纳为三种：所缘境，所修之方便，所修之果。所缘境有三种：以摄受眷属为所缘，以导师本身为所缘，以六道众生之果为所缘。所修之方便有九品。所修之果，应知有两种：成就之果和宣说之果。成就之果是利益品，宣说之果是随喜品。《圣妙吉祥之教言宝鬘》中，分品之品为第六品。世尊开示说：秘密主，再谛听！宣说六智慧之品，应宣说其合理性，因为轮回、涅槃、道和果之法，都是一切之根本。故宣说根本菩提心之品。愚痴是法界智，一切分别之相，因为愚痴是其对治，故宣说法界智之品。嗔恨是明镜智，以证悟能摧毁一切烦恼，为摧毁故以猛厉之音声宣说。贪欲是妙观察智，因为对共同和各自之体性，知晓程度最为重要，故宣说妙观察智之品。我慢是平等性智，因为是珍宝功德之种姓，故主要显示功德广大，故宣说平等性智之品。嫉妒是成所作智，因为成办一切有情之利益，故为广大显示事业，故宣说成所作智之品。《圣妙吉祥之教言宝鬘》中，宣说六品智慧之合理性之品为第七品。此后，世尊开示说：秘密主，现在谛听！种姓和智慧之次第是，在观察六种姓时，首先宣说事业之种姓，因为大乘以利他为主。在宣说六真言之时，首先说莲花部，因为法布施是最殊胜的，为了以语引导众生。在六智慧之品中，五种姓和五智慧等
English
From "Possessing Auspiciousness" onwards, up to and including "Universal Explanation," is the Chapter of Rejoicing. In summary, it can be categorized into three aspects: the object to be focused upon, the methods to be practiced, and the result of practice. The object of focus has three aspects: focusing on gathering retinues, focusing on the Teacher himself, and focusing on the result for the six realms of beings. The methods to be practiced consist of nine chapters. The result of practice should be understood as twofold: the result of accomplishment and the result of explanation. The result of accomplishment is the Chapter of Benefits, and the result of explanation is the Chapter of Rejoicing. From "The Precious Garland of Teachings of Noble Manjushri," the chapter dividing the sections is the sixth chapter. The Bhagavan spoke: Secret Lord, listen again! The explanation of the six wisdoms chapter, its rationale should be explained, because the dharmas of samsara, nirvana, path, and result, are the root of all. Therefore, the chapter on the root, Bodhicitta, is explained. Ignorance is the Dharmadhatu Wisdom, all aspects of differentiation, because ignorance is its antidote, therefore the chapter on Dharmadhatu Wisdom is explained. Hatred is the Mirror-like Wisdom, by realization, all afflictions are destroyed, for the sake of destruction, it is explained with a fierce sound. Desire is the Discriminating Wisdom, because the characteristics of both general and specific, the extent of knowledge is most important, therefore the chapter on Discriminating Wisdom is explained. Pride is the Equality Wisdom, because it is the lineage of precious qualities, therefore, mainly showing the greatness of qualities, therefore the chapter on Equality Wisdom is explained. Jealousy is the All-Accomplishing Wisdom, because it accomplishes the benefit of all sentient beings, therefore, to extensively show the activity, therefore the chapter on All-Accomplishing Wisdom is explained. From "The Precious Garland of Teachings of Noble Manjushri," the chapter explaining the rationale of the six wisdoms is the seventh chapter. Then, the Bhagavan spoke: Secret Lord, now listen! The order of lineages and wisdoms is, when observing the six lineages, first the lineage of Karma is taught, because the Mahayana mainly benefits others. In the context of teaching the six mantras, first the Padma lineage is mentioned, because the Dharma giving is the most supreme, for the sake of guiding beings with speech. In the chapter of the six wisdoms, the five lineages and the five wisdoms, etc.