Tibetan
་ཅད་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ལ།། འཁོར་བའི་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ དང།། ཐེག་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང།། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང།། སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང།། མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དམ་པ་རང་གསལ་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། འཁོར་བའི་སྤྲོས་གཅོད་ཇི་ལྟར ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ལ།། འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་མི་བདོག་ཀྱང།། རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱ ཆད་མེད་པ་ཡིས།། སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཤར།། དེ་ཡི་དོན་དུ་སྤྲོས་གཅོད་སྡེ་ལྔ་བྱུང།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྤྲོས་པ་གཅད་པ་ནི།། མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློར་འཁོར་བ དང།། འབོག་ཆོལ་སྡེ་ཡི་གནས་སུ་འཁོར་བ་དང།། དབང་པོ་མ་ཚང་གནས་སུ་འཁོར་བ་དང།། ལྟ་བ་ལོག་པའི་གནས་སུ་འཁོར་བ་དང།། དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་གནས་སུ་འཁོར་བ་དང།། ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ འཁོར་བ་དང།། བྱོལ་སོང་ཡུལ་དུ་འཁོར་བ་དང།། མི་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁོར་བ་དང།། ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་འཁོར་བ་དང།། ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་འཁོར་བ་རྣམས།། དེ་སོགས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། ལས དབང་རང་ས་མ་ཟིན་གསུམ་གྱིས་ལན།། ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལ་འཁོར་དང་མ་འཁོར་མེད།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཀུན།། མྱ་ངན་འདས་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང།། ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ སྐྱེ་བ་དང།། བྱོལ་སོང་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང།། མི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང།། ལྷ་མིན་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང།། ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང།། དེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་རྣམས།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་སྤྲོས་པ ཆོད།། ལུས་འདིར་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་ལ།། ཚ་བའི་ནད་དང་གྲང་བའི་ནད།། རླུང་གི་ནད་དང་མཁྲིས་པའི་ནད།། ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཇི་སྙེད་ཀུན།། འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་ཡིན་ཏེ།། དབུགས་མི་བདེ་དང་མཁལ་མ ན།། མགོ་ནད་མིག་ནད་ཡན་ལག་ནད།། མཛེ་དང་ཤུ་བ་གཡན་པ་དང།། རིམས་ནི་ཉིན་གཅིག་པ་དང་ཉིན་གཉིས་པ།། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།། སྙིང་པོ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས མེད་དེ།། འབྱུང་རྐྱེན་གློ་བུར་ནད་ཡིན་ཏེ།། ན་མེད་ཚ་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྤྲོས་པ་ཆོད།། སྐྲ་དཀར་གཉེར་འདུས་སོ་ཡང་དོན།། ལུས་ཀྱི་དཔའ་ཤོར་ཡན་ལག་འདར།། ཁ་སྣ་ཆུ་འཛག་ལུས་གྱོང་བ།། ཁ་དབང ཤོར་ཏེ་ཉན་པ་སུ་ཡང་མེད།། བུ་ཚ་ཀུན་ཡང་སྡུག་རྒན་ཤི་འཕྱི་ཟེར།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས།། ཐ་མར་ཐུག་གི་བར་དུ་གསལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒན ཞོན་མེད་པ་ལ།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་རྒས་གཞོན་བྱུང།། ལོ་མང་འོག་རུལ་ཡིན་མོད་ཀྱི།། ཆོས་སྐུ་རྒན་གཞོན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སྤྲོས་པ་ཆོད།། མེ་གྲིར་ཤི་དང་ཆུ་གྲིར་ཤི།། གཡང་ལ་ཤི་དང་མཚོན་གྲིར ཤི།། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད།། དེ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་འཆི་འགྱུར་མི་བདོག་སྟེ།། འཆི་འགྱུར་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད ཀུན།། བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད། འཁོར་བ་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་གསལ་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཐེག་པའི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར གཅད།། ཅེས་གསོལ་པ་དང། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྙིང་པོའི་ངང་ལ་གཅོད་བྱ་གཅོད་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཤི་དང་མ་ཤི མེད།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས།། ཐེག་པའི་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པའི་སྒོ།། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་བསམ་མི་ཁྱབ།། མདོར་བསྡུས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ནི།། ཡུལ་སེམས་སོ སོར་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་དང།། མ་རིག་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བའི་རང་རྒྱལ་དང།། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུས་པའི་སེམས་ཙམ་དང།། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བའི་དབུ་མ་དང།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་གཅོད་པའི་ཀྲི་ཡ དང།། མར་སྤྱོད་ཡར་བལྟའི་ཨུ་པ་དང།། དག་པ་ཆེན་པོར་གཅོད་པའི་ཡོ་ག་དང།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་མ་ཧཱ་དང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཨ་ནུ་དགུ།། འདོད་ལུགས་མི་མཐུན་ལྟ་སྤྱོད་སོ སོ་བ།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ།། ཡན་ལག་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་དགུ་རུ་ཤར།། ཐེག་པ་དགུ་རུ་ཤར་ཡང་ངན་པར་མ་བོར་ཏེ།། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སུ།། དགུ འདུས་ཀུན་འདུས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདུས་པར་ཆོད།ཐེག་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་གསལ་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ བ་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་གཅད།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཐེག་པའི་ལྟ་བའི་སྤྲོས་གཅོད་བསྟན་པ་ལ།། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཉན་ཐོས་བྱེ བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ།། བྱེ་བྲག་པ་ཡིས་འདོད་ལུགས་ནི།། ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ།། སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་ཕྲ་བའི་ཤེས་པ་དང།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་སོ་སོར་མཐོང།། མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས གཡག་རྔ་ནེ་སེང་སྣང།། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་ལྟ་བ་ནི།། རྡུལ་ཕྲན་གོང་བུ་གཅིག་པུར་སྣང།། འདོད་པའི་བདག་མེད་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་འགེག་མེད།། ཉན་ཐོས་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱི་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ ཆོད།། རང་རྒྱལ་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ནི།། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ཡང་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྣང།། ནང་གི་སེམས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་རིམ་པར་སྣང།། བདག་མེད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད།། རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་སྤྲོས་པ ཆོད།། སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ནི།། རྣམ་བདེན་རྣམ་མེད་གཉིས་སུ་འདོད།། རྣམ་པ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ནི།། རང་རིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྟག་ལ་སྐད་ཅིག་ཆ་མི་རྟོག། སྣང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་སུ་བདེན་པར འདོད།། མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་བ།། རང་རིག་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད།། རྣམ་པ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྡུལ།། རང་རིག་བདེན་པའི ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ།། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན།། གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅི་ཡང་མེད།། གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། དབུ་མའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྒྱུ་མར འདོད་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདོད།། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡང་དག་པར་ནི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ མེད།། ཡོད་དང་མེད་དང་དབུས་མ་ཡིན།། ཀུན་རྫོབ་ཆུ་ཟླ་ཙམ་དུ་འདོད་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུགས་ནི།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད།། ཡོད་དང་མེད་དང་ཅི་ཡང་འདོད་པ མེད།། སྤང་ལེན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སྤྲོས་པ་ཆོད།། མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་གསལ་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། མཚོན་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཀྲི་ཡོག སྡེ་གསུམ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྡེ་གསུམ་ལྟ་བའི་སྤྲོས་པ་གཅད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྲི་ཡའི་ལྟ་བའི་འདོད་ལུག
Chinese
一切戏论皆断除，轮回戏论彻底断，乘之戏论彻底断，见解之戏论彻底断，修、行、果三者之戏论断，口诀之戏论彻底断。断除戏论五部分别分之品，第二。之后，眷属之圣者自明显童问道：无可表示、言语道断之法身，如何断除轮回之戏论？答曰：无可表示、言语道断之法身说道：于心性自性任运成就之法身中，虽无轮回涅槃之二者，然以觉性之体性，相续不断，显现不灭，即显现为轮回。为此之故，生起断除戏论五部。断除三界轮回之戏论者：于边鄙野蛮处轮回，于恶劣种姓之地轮回，于根不具足处轮回，于邪见之处轮回，于十八地狱处轮回，于饿鬼之处轮回，于旁生之处轮回，于人之处轮回，于非天之处轮回，于天之处轮回等。如是三界轮回之诸苦，乃由业、权、自地未得三者所致。法身之界中，无轮回与非轮回。轮回之诸苦，于寂灭中，戏论断除。于地狱之处生，于饿鬼之处生，于旁生之处生，于人之处生，于非天之处生，于天之处生，如是等等生之诸苦，于无生法身之界中，戏论断除。于此身之疾病痛苦中，热病与寒病，风病与胆病，身之诸病，乃四大不调之病。呼吸不畅与肾病，头病、眼病、肢体病，麻风与疥疮、瘙痒，以及时疫，一日疫与二日疫。彼等乃身体之痛苦，于心性无生法身中，无有安乐与痛苦二者。乃为外缘突发之疾病，无病无热，于法性界中戏
English
All elaborations are cut off, the elaborations of samsara are completely cut off, the elaborations of vehicles are completely cut off, the elaborations of views are completely cut off, the elaborations of practice, conduct, and result are cut off, and the elaborations of instructions are completely cut off. The chapter on distinguishing the five categories of cutting off elaborations is the second. Then, the holy child of the retinue, Rangsal Khyuchung, asked: How does one cut off the elaborations of samsara in the Dharmakaya that is beyond expression and words? The Dharmakaya, which is beyond expression and words, replied: In the Dharmakaya, which is the essence of self-nature and spontaneously accomplished, although there is no duality of samsara and nirvana, the nature of awareness is continuous and uninterrupted, and appearances arise unceasingly as samsara itself. For this reason, the five categories of cutting off elaborations arise. Cutting off the elaborations of the three realms of samsara: wandering in the barbarian lands, wandering in the lands of inferior castes, wandering in places where the senses are incomplete, wandering in places of wrong views, wandering in the eighteen hells, wandering in the realm of pretas, wandering in the realm of animals, wandering in the realm of humans, wandering in the realm of asuras, wandering in the realm of gods, and so on. These sufferings of the three realms of samsara are caused by karma, power, and not attaining one's own ground. In the realm of Dharmakaya, there is no samsara or non-samsara. All the sufferings of samsara are cut off in nirvana. Being born in the hell realm, being born in the preta realm, being born in the animal realm, being born in the human realm, being born in the asura realm, being born in the god realm, and all the sufferings of birth, are cut off in the realm of the unborn Dharmakaya. In this body, there are sufferings of illness, such as hot diseases and cold diseases, wind diseases and bile diseases. All the diseases of the body are diseases of imbalance of the four elements. Difficulty in breathing and kidney disease, head disease, eye disease, limb disease, leprosy, scabies, itching, and epidemics, one-day fever and two-day fever. These are the sufferings of the body. In the essence of the unborn Dharmakaya, there is no happiness or suffering. These are accidental diseases caused by external conditions. Without sickness or fever, in the realm of Dharmata,
Chinese
息灭吧！头发变白，皱纹增多，牙齿也松动。身体的力气消失，肢体颤抖。口鼻流涕，身体僵硬。口齿不清，没人听得懂。子孙们都说：“可怜的老人，快死了！”等等，这些衰老的痛苦，从无始以来，直到最终结束时都显现。对于菩提心来说，没有衰老和年轻。对于未觉悟的迷惑之心来说，才有衰老和年轻。即使多年后腐烂，也要在法身无老无少的境界中息灭。死于火灾和刀剑，死于溺水。死于悬崖和武器。八种非时而死。等等这些死亡的痛苦，在法身的境界中没有死亡的变化。在没有死亡变化中息灭吧！轮回的所有痛苦，都要在巨大的喜乐中息灭。断除轮回戏论之章，第三章。然后，自显童子向不可言说、超出言语的法身请教：“如何断除乘的戏论？”不可言说、超出言语的法身回答说：“在心髓的境界中，没有能断和所断的二元对立。对于菩提心来说，没有生和不生。从无始以来，完全断除乘的戏论，有八万四千法门。言语无法穷尽，思绪无法企及。简而言之，断除戏论是：将境和心分开看待的声闻乘，以及不认识缘起显现的缘觉乘，将显现融入于心的唯识宗，将真谛视为二元的宗派，断除清净三相的克里亚（梵文：Kriyā），向下行持向上看的邬波（梵文：Upa），将大清净断除的瑜伽，以及方便和智慧二元对立的玛哈（梵文：Mahā），以及界和智慧二元对立的阿努九乘。意愿不同，见解和行持各异。在遍及一切心髓自性的基础上，支分显现无碍地显现为九乘。即使显现为九乘，也没有舍弃恶的一面。在心髓自性法身的广阔境界中，九乘汇聚，一切汇聚，八万四千法门汇聚。断除乘的戏论之章，第四章。然后，自显童子向不可言说、超出言语的法身请教：“如何断除各乘的见解戏论？”
English
May it be pacified! White hair, wrinkles gather, teeth also loosen. The body's strength is lost, limbs tremble. Mouth and nose drip, the body stiffens. Speech is lost, no one listens. All the children say, "Pitiful old man, soon to die!" And so on, all the sufferings of old age, from beginningless time, are clear until the very end. For the Bodhi mind, there is no old or young. For the deluded mind that has not realized, there is old and young. Even though it rots after many years, may it be pacified in the expanse where the Dharmakaya has no old or young. Death by fire and sword, death by drowning. Death by cliff and weapon. Eight untimely deaths. And so on, all the sufferings of death, in the state of Dharmakaya, there is no change of death. May it be pacified without the change of death! All the sufferings of samsara, may they be pacified in great bliss. The chapter on cutting off the proliferation of samsara, the third chapter. Then, the self-illuminating young boy asked the Dharmakaya, which is beyond expression and beyond words, "How to cut off the proliferation of vehicles?" The Dharmakaya, which is beyond expression and beyond words, replied, "In the state of essence, although there is no duality of cutter and cut, for the Bodhi mind, there is no death or non-death. From beginningless time, completely cutting off the proliferation of vehicles, there are eighty-four thousand gates of vehicles. Words cannot exhaust it, thoughts cannot comprehend it. In short, cutting off proliferation is: the Sravaka who sees objects and mind separately, and the Pratyekabuddha who does not recognize the appearance of dependent origination, and the Cittamatra who gathers appearances into the mind, and the Madhyamaka who sees the truth as dual, and the Kriya (藏文：ཀྲི་ཡ，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：事部) that cuts off the three aspects of purity, and the Upa (藏文：ཨུ་པ་，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近事) who practices downwards and looks upwards, and the Yoga that cuts off great purity, and the Maha (藏文：མ་ཧཱ་，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大) without duality of means and wisdom, and the Anu nine vehicles without duality of realm and wisdom. Different intentions, different views and practices. On the basis of the essence of the heart that pervades all, the manifestation of the limbs arises unceasingly as nine vehicles. Even though it arises as nine vehicles, it is not abandoned as evil. In the vast expanse of the essence of the Dharmakaya, the nine vehicles gather, all gather, eighty-four thousand gather. The chapter on cutting off the proliferation of vehicles, the fourth chapter. Then, the self-illuminating young boy asked the Dharmakaya, which is beyond expression and beyond words, "How to cut off the proliferation of the views of the vehicles?"