Tibetan
ཁྱོད་ཡིན་པས། ། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང།། ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མ གཡོས་ཡེ་ཤེས་བདེ་ལྡན་པས།། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་ཤར།། དོན་གཅིག་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག། རིན་ཆེན་འོད་འབར་ཐབས་ཀྱི་སྒོ།། ཡང་སྙིང་བཅུད་ཀྱི་དོན་ལྡན་པས།། རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། རིན ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ལ།། ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ཚིག་བྲལ་ཡང།། མ་རྟོགས་པ་ལ་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། གསུང་གི་བརྗོད་པ་གསལ་བ་ཡིས།། མུན་ཁུངས་གསལ་སྒྲོན་ལྟ་བུར་བཤད།། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ གསུམ།། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་གསུམ།། དུས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། ཐམས་ཅད་སྡུད་དང་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཁང་བཟངས་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པ གསུམ།། གནས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད། ། རང་བཞིན་འབྲེལ་དང་དོན་གྱི་གཅིག། འདོད་པས་བསྡུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི། ། འཁོར་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད།། གཅིག་དང་འབྲེལ་དང་གཏན་ལ འབེབས།། མ་ཚང་མེད་དང་དགོས་པ་ཚང།། རྒྱུད་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།། རིན་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་འདི་རུ་འདུས།། སྣ་ཚོགས་བསམ་ཡས་སེམས་ལ འདུས།། སེམས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་པས།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྩིས་གདབ་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི།། བལྟ་བ་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ལ་བར་མ་ཆད།། དོན་ལས་གཞན་དུ་མ་བཀོལ བ།། གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡིན།། བསྒོམ་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཅིང།། བླང་བྱ་དོར་རྒྱུ་མེད་པ་དང།། བྱར་མེད་གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད།། སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ ཆོད།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།། རང་ལ་ཡོད་རྟོགས་འདུ་འབྲལ་མེད།། རེ་དོགས་བློ་དང་བྲལ་བ་ནི།། འབྲས་བུ་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཡེ་ཤེས་གང་དུ་རྒྱ་མ་ཆད།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར པས།། གཞི་མ་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པའི།། ཡེ་ཤེས་རང་དུ་སྣང་བ་དེ།། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་གཡོག་ཏུ་མེད།། སྙིང་པོ་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ ཆོད།། རྟོག་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས།། བསྒོམ་མེད་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། འདོད་པའི་དོན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ།། ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། འཁོར་བ་རྩད་བཅད་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་འདས་མེད་ཀྱིས སྤྲོས་པ་ཆོད།། རིན་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི།། རང་སྣང་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ།། སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱིས་སྤྲོད་པ་ཆོད།། གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་འདི།། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ཁྱབ་པར་གནས ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རིན་ཆེན་སྣང་བ་རང་འབར་འདི།། འགྲོ་བའི་བླ་མ་འདས་གྱུར་ཀྱང།། འགྲོ་བ་མོས་པ་ལ་གནས་ན།། གཏིང་གསལ་མི་གཡོ་རིན་པོ་ཆེ།། རྟོག་མེད་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། རིན་ཆེན་བཅུད་ཀྱི ཡང་སྙིང་འདི།། གཞི་ནི་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བསམ་མེད་རང་བཞག་བསྒོམ་མེད་ལ།། བསམ་དུ་མེད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་འགྱུ་བ་བྲལ།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་དག། རྩིས་གདབ་མེད་ཀྱིས སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་མ་འགགས་གསལ།། རྩལ་སྣང་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། དབང་པོ་རབ་སྣང་རྒྱལ་བའི་སེམས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། མཐོང་བ་ལོག་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང།། སངས རྒྱས་ལོགས་ནས་མི་རྙེད་པས།། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། རྒྱུ་ལ་མི་གནས་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང རང་མོས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས།། སྨོན་པར་འདོད་པ་རེ་ཞིག་གོ།། སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་འདོད་པ་བྲལ།། རིག་པའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིས།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་བཞིན་གནས།། ཐམས་ཅད་ཅི་སྣང་རང་བཞིན་གྱིས།། རང སྣང་ཆེན་པོར་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། སེམས་ལ་བཞག་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་རྩ་བའི་རྒྱུད ལས།གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་གསོལ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་གཞི།། ཐོག་མའི་ གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐདགསུངས།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བར་དོ་ན།། མ་ཕྱེད་མི་ཕྱེད་སྙིང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད།། རང་བཞིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ར ན།། ཡེ་ནས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས།། མ་མཚོན་མི་མཚོན་མཚོན་མེད་ཆོས་སྐུ་དེ།། སྨྲ་མེད་བརྗོད་མེད་མཚོན་པ་མེད།། བསྟན་མེད་སྟོན་མེད་ཉན་པ མེད།། མིང་མེད་བཏགས་མེད་དངོས་པོ་མེད།། བསྒྲུབ་མེད་རྩོལ་མེད་སྨོན་པ་མེད།། བླང་མེད་དོར་མེད་དགག་བསྒྲུབ་མེད།། སྣང་མེད་སྲིད་མེད་སྐྱེ་བ་མེད།། ཡུལ་མེད་སེམས་མེད་དབྱེ་བ་མེད།། བདག་མེད གཞན་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་
Chinese
您是吗？ 诸法显现于菩提心。 所有诸佛的心意， 以无动摇的智慧而具足安乐， 智慧如珍宝之光般显现。 唯一义为一切功德之主， 珍宝光芒炽盛为方便之门， 以精要精华之义而具足， 以不费力的智慧而作介绍， 于珍宝精华之精要中， 虽远离言语表达之词句， 然为未证悟者作指示之故， 以语之表达而作阐明， 如明灯照亮黑暗之处般宣说。 自性、本体、大悲三者， 宣说为导师圆满具足。 过去、未来、现在三者， 宣说为时间圆满具足。 总集一切且超胜， 楼阁化身所居之三者， 宣说为处所圆满具足。 自性关联与意义之唯一， 以欲乐所摄持之眷属们， 宣说为眷属圆满具足。 唯一与关联且决定， 无缺少且所需皆具足， 宣说为续圆满具足。 此珍宝精华之精要， 一切诸法皆汇集于此。 种种不可思议皆汇集于心。 心性超越言说思念表达， 无任何所是之菩提心。 远离算计分别之念头， 以见地是而止息戏论。 智慧之流未曾间断， 不用于意义之外的其他。 是无动摇之见解。 以禅修是而止息戏论。 行为之行持完全清净， 无应取应舍之事物， 无所作且对任何皆无贪执。 以行持是而止息戏论。 于无垢之智慧中， 于自心中有之觉悟无集散。 远离希望与恐惧之念头， 以果是而止息戏论。 智慧于任何处皆无阻碍， 成为一切生起之基础， 以基础非是而止息戏论。 一切皆无有丝毫遮蔽， 智慧于自性中显现， 以智慧是而止息戏论。 不受其他分别念所役使， 以心要是而止息戏论。 不依赖于其他分别念， 以无修是而止息戏论。 生起欲乐之义之珍宝， 以功德是而止息戏论。 断除轮回之根而证涅槃， 以轮回涅槃非是有而止息戏论。 此珍宝精华之精要， 如自显之太阳般明亮。 以无有遮蔽而止
English
Are you? All phenomena appear in the Bodhicitta. The minds of all the Buddhas, Possessing bliss with unwavering wisdom, Wisdom shines like a precious light. The sole meaning is the lord of all qualities, The blazing precious light is the door of skillful means, Possessing the meaning of essential essence, Introducing effortlessly with wisdom, In the essence of precious essence, Although devoid of words of expression, Yet for the sake of indicating to the unawakened, With the clarity of speech's expression, It is taught like a lamp illuminating the darkness. Self-nature, essence, and compassion, Are taught as the teacher perfectly complete. The past, future, and present, Are taught as the time perfectly complete. Gathering all and being supremely excellent, The three of the mansion of emanations residing, Are taught as the place perfectly complete. The oneness of self-nature, connection, and meaning, The retinues gathered by desire, Are taught as the retinue perfectly complete. The one, the connection, and the determination, Without lack and with all necessities complete, It is taught as the lineage perfectly complete. This essence of precious essence, All phenomena are gathered here. Various immeasurable things are gathered in the mind. Mind-essence transcends speech, thought, and expression, The Bodhicitta that is nothing whatsoever. Being free from calculation and thought, By being the view, sever proliferation. The stream of wisdom is uninterrupted, Not used for anything other than meaning. It is the unwavering view. By being meditation, sever proliferation. The actions of behavior are completely pure, Without anything to be accepted or rejected, Without action and without attachment to anything. By being conduct, sever proliferation. In the stainless wisdom, In the realization of having it within oneself, there is no gathering or scattering. Being free from thoughts of hope and fear, By being the result, sever proliferation. Wisdom is unobstructed in any place, Becoming the basis for the arising of all, By being the basis not being, sever proliferation. Everything is completely unclouded, That wisdom appearing in its own nature, By being wisdom, sever proliferation. Not being subservient to other thoughts, By being the heart essence, sever proliferation. Not relying on other thoughts, By being without meditation, sever proliferation. The jewel that arises from the meaning of desire, By being qualities, sever proliferation. Cutting off the root of samsara and attaining nirvana, By samsara and nirvana not being, sever proliferation. This essence of precious essence, Is clear like the self-appearing sun. By being without obscuration, stop
Chinese
息灭戏论！ 此明耀珍宝之显现， 愿能周遍无量众生。 以住着而息灭戏论！ 此珍宝自燃之显现， 纵然众生之导师已逝， 若众生安住于信乐， 深邃澄澈不动摇之珍宝， 以无分别而息灭戏论！ 此珍宝精髓之精华， 基乃无作任运成就。 于无思自安无修持中， 以不可思议而息灭戏论！ 大乐无分别离动摇， 不作意之清净显现， 以不可计数而息灭戏论！ 智慧珍宝无碍明澈， 以力用显现而息灭戏论！ 根识明耀诸佛之意， 自性安住于一切众生。 虽有他者颠倒之见， 然佛陀无法从他处寻得， 以自生佛而息灭戏论！ 法性身无有变异， 于自明大乐之状态中， 不住于因，息灭戏论！ 一切所言说之心之体性， 以各自信乐之智慧证悟。 希欲祈愿暂且止息！ 于精华道上离欲求， 以斩断觉性之根本， 不作意，自性安住。 一切所显现皆自性， 以自显大而息灭戏论！ 无有作意，息灭戏论！ 无有执着于心，息灭戏论！ 一切希求皆离，息灭戏论！ 如是说。 《珍宝精髓之精华根本续》中，圆满开示之品为第一品。 之后，复于开示心性之普贤王如来前，金刚萨埵如是请问： “佛与众生二者之基，最初之安住方式为何？” 如是请问时，普贤王如来如是说： “于无始无终之中阴，不分不离，精华平等性。 自性周遍一切之空性中，本来自在圆满之宫殿。 不生不灭法身任运成就之界，不可诠释，无法比拟，不可示现之法身。 无言无说，无有表诠。 无有指示，无有教导，无有听闻。 无名无诠，无有事物。 无有修证，无有勤作，无有祈愿。 无有取舍，无有破立。 无有显现，无有存在，无有生起。 无有对境，无有心识，无有分别。 无有自他，无有二元。 无有敌友。
English
May illusion cease! May this clear and precious appearance Pervade all limitless sentient beings. May it cease illusion by abiding! This precious, self-igniting appearance, Even though the guru of beings has passed away, If beings abide in faith, The profound, clear, unwavering precious one, May it cease illusion by being without thought! This essence of the precious quintessence, The ground is uncreated, spontaneously accomplished. In the unthinking, self-settled, unmeditated, May it cease illusion by being unthinkable! Great bliss, non-conceptual, free from movement, The pure appearance of non-attention, May it cease illusion by being incalculable! Primordial wisdom, precious, unceasingly clear, May it cease illusion by being a display of skill! The senses, radiant appearance, the mind of the victorious ones, Naturally abides in all beings. Although there are others with distorted views, Since enlightenment cannot be found elsewhere, May it cease illusion by being self-enlightened! The nature of reality, the body without change, In the state of self-awareness, great bliss, Not abiding in causes, may it cease illusion! The sphere of mind, the object of all expression, Is realized by the wisdom of each individual's inclination. The desire to pray is temporarily suspended! On the path of essence, free from desire, By severing the root of awareness, Non-attention, naturally abiding. Whatever appears, by its own nature, May it cease illusion as a great self-appearance! Without anything to do, may it cease illusion! Without anything to place in the mind, may it cease illusion! Free from all desires, may it cease illusion! Thus it is said. From the Root Tantra of the Quintessence of Precious Essence, the first chapter, the Chapter of Perfect Foundation. Then, again, to Kuntuzangpo, who reveals the nature of mind, Dorje Sempa (Vajrasattva) asked this: "The basis of both Buddhas and sentient beings, How does the original state abide?" When he asked this, Kuntuzangpo said this: "In the bardo without beginning or end, The essence is undivided, inseparable, equality itself. In the emptiness pervading all of nature, A palace that is primordially completely arranged. The unarisen, unceasing dharmakaya, the realm of spontaneous accomplishment, The dharmakaya that is unportrayable, incomparable, indescribable. Without speech, without expression, without representation. Without instruction, without teaching, without hearing. Without name, without designation, without entity. Without accomplishment, without effort, without aspiration. Without acceptance, without rejection, without affirmation or negation. Without appearance, without existence, without arising. Without object, without mind, without distinction. Without self, without other, without duality. Without enemy, without friend.