Tibetan
་བྱང་སེམས་རྫོགས་ལུགས་ནི།། མདོ་ནི་ཐེག་པའི་སྤྱི་མདོ་སྟེ།། སྡེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།། བྱང་ནི་འུབ་ཆུབ་ཀློང་དུ་བྱང།། སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་དོན་ལ་སེམས།། ཐེག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག། པ་ནི་སྤྱི་ཏི ཡོ་གར་པ།། དེ་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་སྤྱི་ཏིར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། གསང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པའི་རྫོགས་ལུགས་ནི།། ཀྲི་ནི སྙིང་པོའི་ཀློང་ན་འགྱུར་མེད་ཀྲི།། ཡ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡ།། ཐེག་པ་བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་པའོ།། ཕྱི་དག་ནང་དག་གསང་བ་དག། ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ཐེག་པའི་རྫོགས་ལུགས་ནི།། ཨུ་ནི སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན།། པ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན།། ཡ་ནི་ཡར་བལྟ་མར་སྤྱོད་སྐྱེ་འགག་མེད།། ཨུ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཡོ་གའི་ཐེག་པའི་རྫོགས་ལུགས་ནི།། ཡོ་ནི་མ་ལུས་ཀུན་གཞིའི་ཀློང།། ག་ནི་སྣང ཚུལ་ཀློང་དུ་ཐིམ།། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དབྱེ་གསལ་མེད།། སུམ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར གྱི་རྒྱུད་ལས།ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡི།། དེ་ཡི་རྫོགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྫོགས་ལུགས་ནི།། མ་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མ།། ཧཱ་ནི་རྩལ་སྣང་བུ་ཡིན་ཏེ།། མ་འགགས་བུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།། མ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད ལ།། ཧཱ་ནི་སྣང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ།། ཡོ་གས་གཉིས་མེད་རྩིས་གདབ་མེད།། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་ལས། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྫོགས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས ལུགས་ནི།། ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ནུ་ནི་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། ཡོ་ནི་སྣང་སྲིད་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། ག་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དོ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས།། ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སེམས་ལ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད ཞུས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྫོགས་ལུགས་ནི།། ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་ཀློང།། ཏི་ནི་བསྟན་པ་མི་འགྱུར་བ།། ཡོ་ནི་ཐེག པ་སྤྱི་བསྡུས་ཡིན།། ག་ནི་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཐེག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ།། རྫོགས་པ་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་རྫོགས།། ཆེན་པོ་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ཆེ།། རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་ལས། སེམས་ལ་རྫོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གཉིས་པའོ།།།། སས་སྟྭ་ཏ་ཨི་ལ་ཨ་སི་དྷརྨཱ་ཨ་ཏི་གྷ་ཨ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་རུ།། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་དེས།། རིན་པོ་ཆེ་འོད་བརྡའ་སྦྱོར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས སོ།། དེ་ལས་བཞེངས་ནས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། ང་ཡི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་འདིར།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་འདི་ལྟར་རྫོགས།། སྙིང་པོ་རྩལ་སྣང་བརྟགས་ཞེན་མིང་ཚིག་རྫོགས།། སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགུལ་འཁོར འདས་གཉིས་སྣང་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་སྐྱེས་འབྱུང་འཁོར་བའི་ས་བོན་རྫོགས།། བྱས་པས་མ་ཟིན་འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་རྫོགས།། བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཡིད་སྨོན་རེ་དོགས་རྫོགས།། ཕྱི་ནང་དགག་བསྒྲུབ་སྤང ལེན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། བརྒྱད ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འདི་སྐད་གསུངས།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པ་ཡང།། ང་ཡི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་གར་རྫོགས།། ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས།། དཀྱིལ འཁོར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས།། སྡོམ་པ་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་རྫོགས།། ས་དང་ལམ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས།། ས་བཅུ་སྨོན་ལམ་ཡིད་སྨོན་རེ་དོགས་རྫོགས།། བྱིན་རླབས་དངོས གྲུབ་ཚོགས་དང་དབང་ཡང་རྫོགས།། མཆོད་དང་བསྟོད་དང་འགྱོད་ཚངས་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྫོགས།། སྣང་བ་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རྫོགས།། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས།། ཡིད་གཉིས་གཟུང་འཛིན་མེད་པར རྫོགས།། རིག་པ་ངང་དངས་ཆེན་པོར་རྫོགས།། སེམས་རྟོགས་རང་བརླག་ཆེན་པོར་རྫོགས།། བློས་བཏགས་རང་སངས་ཆེན་པོར་རྫོགས།། ཡུལ་སེམས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་རྫོགས།། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར རྫོགས།། ཚ་ཚ་བསྐོར་བ་མར་མེ་སྦྱིན་གཏོང་རྫོགས།། ཟ་འཆག་ཆུ་གཏོར་སྨོན་ལམ་ཡིད་སྨོན་རྫོགས།། མནོས་ཚད་ཤེས་ཚད་མ་ལུས་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཏི་ཡོ་གར་རྫོགས།། ཐམས་ཅད་ཡོད་ཚད་རྫོགས པའི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཏི་ཡོ་གར་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད ཞུས།། སྤྱི་ཏྀ་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། ཀུན་བཟང་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། སྤྱི་ཏི་སེམས་ལ་རྫོགས་ལུགས་ནི།། སྤྱི་ནི་ཡོད་ཚད་མ་ལུས་ལ།། ཏི་ནི་སྙིང་པོ་ཀློང་དུ་འགྱུར།། སྤྱི་ནི་རིག ཡིན་སེམས་རྟོག་སྟེ།། ཏི་ནི་སྙིང་པོ་ཀློང་དུ་གྱུར།། ཡོ་ནི་མ་ལུས་དབྱེར་མེད་རྩིས་གདབ་མེད།། ག་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་འཆར།། དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། དེ་ཕྱིར་སྤྱི་ཏི སེམས་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ལ་སྤྱི་ཏི་རྫོགས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ འདི་སྐད་ཞུས།། སྤྱི་ཏི་ཤེས་པས་ཡོ་ག་ཤེས་གྱུར་རམ།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་གསུངས།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ཤེས་རྟོགས་ན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤེས་པར་འགྱུར།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་ཤེས་ན་ཐེག་པ་མཐའ་དག ཤེས།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་རྟོགས།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་གྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་གོ་ན་ཐེག་པའི་ལ་ཤན་གོ། སྨོན་པའི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སླེབས།། དཔེར་ན་འདི་ལྟར་གོ་བར གྱིས།། མཆོག་རབ་རྩེ་ནས་བལྟས་པས་རི་ཕྲན་རི་བོ་ཐམས་ཅད་མཐོང།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བལྟས་པས་ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་མཐོང།། སྡོང་པོ་རྩ་བ་ཆོད་པས་ཡལ་ག་ཡོ་ག་སྐམས།། འདམ་བུ་གཅིག་ཁོག་སྟོང པས་ཐམས་ཅད་སྟོང།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་གསལ།། སྐྱུ་རུ་ར་གཅིག་སྐྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་སྐྱུར་བར་གོ།། ཉི་ཟླ་གཉིས་མཐོང་གཟའ་སྐར་ཐམས་ཅད་གསལ།། གསེར་གཅིག་ངོ་ཤེས་པས གསེར་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་གཅིག་གོ།ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཟ་འོག་གཅིག་ཡོད་དར་སྣ་སྣ་ཚོགས་ཡོད།། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཏི་འདི་འཆང་ན།། ཐེག་པ་མ་ལུས་མཐའ་དག་འཆང་ བར་འགྱུར།། ཚིག་གཅིག་ཤེས་ན་ཚིག་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར།། དོན་གཅིག་ཤེས་ན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་རྟོགས་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། སྤྱི་ཏིའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་འབྲས་བུ་ལ།། བལྟ་རུ་མེད པས་ལྟ་བ་དེ་བལྟས་པས།། མཐོང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་སེམས་མཐོང།། མཐོང་བའི་དུས་སུ་དངོས་མེད་རང་སར་དངས།། བསྒོམ་དུ་མེད་པས་སྒོམ་པ་དེ་བསྒོམས་པས།། ཞི་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན ཞི།། སྤྱོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རང་སྤྱོད་པས།། བྱ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་བསྒྲུབས་པས།། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ།། འགྱུར་དུ་མེད་པའི སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར།། སངས་དུ་མེད་པའི་མ་རིག་མུན་པ་སངས།། ཤར་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར།། རྒྱས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཀློང་ན་རྒྱས།། རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ངང་དངས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ།། བསྟན་པའི སྙིང་པོ་ཀློང་ཡང་བསྟན།། མི་འགྱུར་གདེང་ལྡན་སྣང་སྲིད་རྒྱ་ཡིས་ཐེབ།། སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ།། སྣང་གསལ་དངོས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར།། སྣ་ཚོགས་གཉིས མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའོ།། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ།། སྐུ་ལྔ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ།། ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རེ་ཞིག་པའོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་ཏིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། མཚན་དང་གཏད་རྒྱ གང་ལ་གཏད།། ཅེས་གསོལ་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་གཏད་རྒྱ་ནི།། སྣང་སྲིད་གཉིས་མེད་ཀློང་སྦྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་ཆོས་ཉིད་རྩིས བཏུལ་བས།། བདུད་རྩི་ནད་སེལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནང་ལ་གདམས་ངག་བཅུད་ཐིགས་པས།། བཅུད་ཐིགས་སྨན་སྦྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མ་ལུས་གཅོད མཛད་པའི།། གཟེང་ཆེན་སྤུ་གྲི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་དོན་རྣམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར།། སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་འཕྲང་རྣམས་སེལ་བའི་ཕྱིར།། འཕྲང་སོལ་གོ་འབྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཡིན།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བལྟ་བསྒོམ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར།། འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དགོས་འདོད་མ་ལུས་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རེ་ཞིག་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན ནི་དེ་ལྟར་རོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་འདི་གཏད་པའི་གང་ཟག་ནི།། ཕྱོགས་རིས་ཆུང་ལ་དད་པ་ཆེ།། སེར་སྣ་ཆུང་ལ་གཏོང་ཕོད་ཆེ།། ཉོན་མོངས་ཆུང་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ།། ཆགས་ཞེན་ཆུང་ལ་དམ་ཚིག་ཆེ།། དེ་ལ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏད།། སློབ་དཔོན་སྙིང་ལ་སེམས་པ་དང།། གདམས་ངག་སྲོག་བཞིན་འཆང་བ་ལ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་ཅིང་གཏད།། དམ་ཚིག་གཞུང་བསྲང་རྣམ་སྨིན་འཛེམ།། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ ནི།། ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད་པར་གཏོང།། རིན་ཆེན་གསེར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་དོན།། མ་ཆགས་སེར་སྣ་མེད་པས་འབུལ།། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་ཅིང་གཏད།། བློ་ཆེ་བློ་ཡངས་བློ་རྣོ་བློ་ཟབ་ལ།། རྒྱུད ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཤད་ཅིང་གདམས་ངག་གཏད།། དམ་ཚིག་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང།། ཤེས་རབ་མེད་ལ་འདོད་པ་ཆེ།། གདུང་སེམས་མེད་ལ་གྲོགས་མཆེད་བསླུ།། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ལ་ཆགས་སྡང་ཆེ།། མ་ཐོབ་བར་དུ་ངོ དགའ་ཁ་བསགས་རྒྱུ་ཡིས་འབྲེལ།། ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་ཟོང་དུ་འཚོང།། དམ་མེད་ཁྲེལ་མེད་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ།། མ་སྦྱིན་སྡིག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར།། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱུར་ན།། ངམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད ན།། མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས།། དེ་ནི་མ་ཤིའི་སྔོན་རོལ་དུ།། ཤ་ཁྲག་རློན་པར་བཟའ་བར་བྱེད།། ཕྱི་མར་གཉིས་ཀ་དམྱལ་བར་ལྟུང།། རྒྱ་མཚོར་དུག་སྦྱོར་སྡིག་པས་ཆར་མི་ཕོད།། དེ བས་མི་བསྟན་གསང་བར་འོས།། སྣོད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་གཏད་རྒྱ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཀུན་བཟང་ཉི
Chinese
菩提心圆满之法：经是乘之总经，部是心之异名，菩提是于觉悟界中觉悟，心是于不变之义中思，乘是八万四千乘，巴是总集瑜伽者，因此经部圆满于心。如是说。于显有结合甘露精华滴之续中，显示体性三部总集之品，即第九十八品。尔后金刚萨埵向普贤请问：秘密真言外续如何圆满？如是请问时，普贤如来开示：克里亚乘之圆满法，克里是于心要界中不变之克里（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），亚是无生之亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乘是稳固且不变者。外清净、内清净、秘密清净，克里亚乘圆满于心。邬波瑜伽之乘的圆满法，邬是无生，巴是不灭，亚是上观下用，无生无灭。邬波圆满于菩提心。瑜伽之乘的圆满法，瑜是无余一切基界，伽是显现融入界中，无生无灭无分别，三十五尊之诸佛众，法性圆满于菩提心。外续三部圆满于心。如是说。于显有结合之续中，外续三部圆满之品，即第九十九品。尔后金刚萨埵向普贤请问：所说之内续三部，其圆满之法如何？如是请问。普贤如来开示：玛哈瑜伽之圆满法，玛是心要义之玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），哈是力显现之子，玛不灭，子之诸佛众，玛是无生法性，哈是显现之方便。瑜伽无二无执着，四十二尊圆满于心。如是说。于显有结合之续中，显示玛哈瑜伽圆满法之品，即第一百品。尔后金刚萨埵向普贤请问：阿努瑜伽如何圆满？如是请问时，普贤如来开示：阿努瑜伽之圆满法，阿是无生菩提心，努是不灭
English
The method of perfecting Bodhicitta: Sutra is the general sutra of the vehicle, category is a synonym for mind, Bodhi is awakened in the realm of enlightenment, mind is thinking about the unchanging meaning, vehicle is eighty-four thousand vehicles, Pa is the totality of yogis, therefore the sutra category is perfected in the mind. So it is said. From the Tantra of the Union of Appearances and Existence, the chapter on showing the totality of the three categories of characteristics is the ninety-eighth chapter. Then Vajrasattva asked Samantabhadra: How is the outer tantra of secret mantra perfected? When asked in this way, the Tathagata Samantabhadra said: The method of perfecting Kriya Vehicle is: Kri is the unchanging Kri in the realm of essence (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Ya is the unborn Ya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), the vehicle is stable and unchanging. Outer purity, inner purity, secret purity, Kriya Vehicle is perfected in the mind. The method of perfecting the Upa Yoga Vehicle is: U is unborn, Pa is imperishable, Ya is looking up and using down, without birth and death. Upa is perfected in Bodhicitta. The method of perfecting Yoga Vehicle is: Yoga is the realm of the all-encompassing basis, Ga is the appearance dissolving into the realm, without birth and death, without distinction, the deities of the thirty-five deities, the Dharma nature is perfected in Bodhicitta. The three categories of outer tantras are perfected in the mind. So it is said. From the Tantra of the Union of Appearances and Existence, the chapter on the perfection of the three categories of outer tantras is the ninety-ninth chapter. Then Vajrasattva asked Samantabhadra: How is the perfection of the three categories of inner tantras that are taught? Thus asked. The Tathagata Samantabhadra said: The method of perfecting Maha Yoga is: Ma is the Ma of the essence of the heart (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Ha is the son of the manifestation of power, Ma is imperishable, the deities of the son, Ma is the unborn Dharma nature, Ha is the means of manifestation. Yoga is non-dual and non-attached, the forty-two deities are perfected in the mind. So it is said. From the Tantra of the Union of Appearances and Existence, the chapter on showing the method of perfecting Maha Yoga is the hundredth chapter. Then Vajrasattva asked Samantabhadra: How is Anu Yoga perfected? When asked in this way, the Tathagata Samantabhadra said: The method of perfecting Anu Yoga is: A is the unborn Bodhicitta, Nu is imperishable.