Tibetan
ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་བྱེད།། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཐོས་བསམ་རྫོགས།། སྤྱོད་པ་དབང་དང་བལྟ་བར་ལྡན།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་ལ་མཁས།། བློ་ལྡན་ངེས དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད།། ཐབས་མཁས་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡིས།། བླ་མས་དགུ་རྩེ་སྟོན་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གྱིས།། དད་བརྩོན་གུས་པས་བསྟན་པར་གྱིས།། དེ་ལྟར་མི་ལྡན་སློབ་དཔོན་ནི།། རྒྱུད་ངན་མ སྦྱངས་མུ་ཅོར་སྨྲ།། བློ་དམན་དམ་མེད་དོན་མ་རྟོགས།། དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ།། སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་བྲལ།། ཚད་མར་མ་གྱུར་སྤྲེའུ་འདྲ།། མ་རིག་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ལ།། བསྟན་པའི་ལམ་ནོར་ལོག པར་འཁྲིད།། རྟོག་ཆོས་ཞེན་པའི་དུག་གིས་འཛིན།། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བ་ཡི།། བདུད་དེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས།བཅུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། གསང་བདག་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ།། དགུ་རྩེ་ངེས་དོན་སྤྱི་ཏི་འདི།། ནམ་ཞིག་དར་ བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། དམན་པའི་རིགས་ཅན་བྱིས་པ་ཡིས།། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་པས།། ཕྱི་རབས་སྣོད་ལྡན་མཚན་ཉིད་གང།། སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། ཞེས་ཞུས་པས། གསང་བདག་སྟོན པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ངེས་དོན་འདིར་འཇུག་སློབ་མ་ནི།། རིགས་བཟང་རྒྱུད་དུལ་སྙིང་རྗེ་ཅན།། འཁོར་བ་མངོན་བྱུང་བྱང་ཆུབ་འདོད།། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ཆེ།། རྒྱུད་སྦྱངས་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག གཙང།། གཏོང་ཕོད་ཁེངས་མེད་རྨོངས་པ་སངས།། དྲང་བརྟན་དྲི་མེད་ཐེ་ཚོམ་བྲལ།། ལུས་སྲོག་མི་ལྟོས་ངེས་དོན་ཚོལ།། བསྒྲུབ་རྩོལ་ཐོད་རྒལ་བློ་ལྡན་ནི།། ང་ཡི་བླ་མེད་སྤྱི་ཏིའི་སྣོད།། མཚོན་བྱེད་སློབ་མ་དེ་ལ བསྟན།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཛིན་པར་འགྱུར།། དེ་དང་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི།། ཁ་འཇམ་ཁོང་གྱོང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན།། རང་བཟོ་བཀའ་རྐུ་ཐབས་ཀྱི་འདོད།། བདག་བསྟོད་མཁས་སྨོད་ང་རྒྱལ་ཆེ།། ཐོས་ཆུང་བློ་དམན་ལོག ལྟ་ཅན།། དད་བརྩོན་ཤེས་མེད་གཞན་ལ་སྐུར།། སྙིང་བརྩེ་སྡོམ་པར་དམ་ཚིག་བྲལ།། འཁྲུལ་པའི་ལས་བརྩོན་བསྒྲུབ་ལ་གཡེལ།། བླ་མར་གུས་བྲལ་ཐེ་ཚོམ་ཅན།། འཕྱར་སྲབ་ཁ་གསག་ཚིག་ལ་ཞེན།། གཞུང་ཐོག བཀའ་སྨོད་སྐུར་པ་འདེབས།། དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་སྐལ་མེད་ལ།། སྲིད་པ་འཁྲུགས་ཀྱང་བསྟན་མི་བྱ།། དོན་འདིར་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ།། བློ་དམན་ལོག་རྟོག་སྒྲོ་སྐུར་འདོགས།། ཡང་དག་དོན་ལ་མ་མོས པས།། འཁྲུལ་སྣང་དམྱལ་བར་འཕེན་པས་གསང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། གསང་བདག་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ།། ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དགུ་རྩེ་འདིར་དད་ནས།། འཇུག་སྒོ་གཡོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ།། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཇི་ལྟར འཇུག་པར་བྱ།། ཞེས་ཞུས་པས། གསང་བདག་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ང་ཡི་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཕྱོགས་བྲལ་ལ།། དེ་ལས་མ་གཡོས་འཇུག་པས་རྩོལ་བ་མེད།། གར་ཡང་མ་ཞུགས་འཇུག་པས་མཆོག་ཡིན པས།། དེ་ཉིད་མ་མཚོན་ཡོད་མེད་མི་རྟོགས་པས། རྩོལ་མེད་འཇུག་པས་གདམས་ངག་བསྟན་གྱི་ཉོན།། ཕྱི་རབས་འདིར་འཇུག་རིགས་གཉིས་ཏེ།། བློ་ལྡན་ཐེག་པར་སྦྱངས་མ་སྦྱངས།། ཐེག་པར་སྦྱངས་པ་རྣམ གཉིས་ཏེ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ།། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་སྦྱངས་པ་ལ།། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཀུན་བསྟན་ལ།། དེ་ནས་ཅིག་ཅར་དོན་དེར་འཇུག། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་སྦྱངས་པ་ལ།། ཅིག་ཆར་ཆོས་འདས་སྤྱི་ཏི བསྟན།། བློ་ལྡན་གང་ཡང་མ་སྦྱངས་ན།། སྣོད་ངན་སྐྱོན་བཅོས་སྤྲོས་པ་བཅད།། དེ་ནས་བླ་མེད་དོན་ལ་སྦྱར།། སྣོད་ངན་ཐ་མལ་ལོག་ལྟ་དང།། ཐེག་དམན་གྲུབ་མཐའི་དྲི་མ་གསལ།། ཐ་མལ་གནས་ལུགས་མ་ཤེས པས།། འཁྲུལ་སྣང་རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད།། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཐར་ལམ་དགོད།། ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དང།། ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས།། དམན་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཏེ།། རྒྱུ ཡི་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་ཞུགས།། སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་རོ།། སྤྱི་ནི་ཐེག་པ་གྲུབ་མཐའ་སྟེ།། བློས་བཏགས་གཟུང་ཞེན་སྤྲོས་པ་ཆོད།། བྱེ་བྲག་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ།། རྩོལ བསྒྲུབ་ཡིད་སྨོན་སྤྲོས་པ་ཆོད།། ཁྱད་པར་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ།། ཨ་ཏི་སྡེ་གསུམ་སྤྲོས་པ་བཅད།། འདི་ནི་རིམ་འཇུག་མ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལྟར་མ་སྦྱངས་མ་བསྟན་ན།། ཆོས་འདས་ཀློང་ལས་མི་གྲོལ་བས།། ངེས་ཤེས བསྟན་ཕྱིར་དེ་བསྟན་གཅེས།། དེ་ནས་བླ་མེད་དོན་ལ་སྦྱར།། བསྐུར་ཐོབ་མཐའ་སྟོང་དབང་ལྡན་ཏེ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་འདས་རང་ངོ་སྤྲོད།། མ་བཙལ་རྫོགས་པར་མཐའ་ལས་འདས།། དེ་ནས་བྱ་བ་ཀུན་བཏང ལ།། ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རླག་ཆོས་འདས་པའི།། གནས་ལུགས་སྤྱི་ཡི་རང་སར་ཞོག། རིམ་འཇུག་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཀ་ནས་དག། ཅེས་གསུངས་
Chinese
以智慧和慈悲行利他之事，圆满因果乘的闻思，具备行持、权力和见地，精通经、律、论一切，具慧者通达真实义，以善巧方便珍宝般，上师将示现九尖（Dugtse）。对此，后世具缘者，以信心、精进、恭敬来修持。如是不具足的导师，恶劣的根性未经调伏，空谈，智慧低下，无誓言，不解其义，五毒炽盛，行世间法，缺乏慈悲、智慧和方便，不能成为量士夫，如同猿猴，对于无明的盲人，引导错谬的教法之路，为分别念所执的毒所束缚，抛弃于轮回大海之中，要好好观察并舍弃这样的魔。如是说。珍宝甘露精华滴，是所有佛陀的密意汇集之续部，其中，是开示精华之特征的第二品。之后，根瑞（Kunrig）小童子，向金刚手导师请问：九尖（Dugtse）真实义总集，何时兴盛之时，不曾说劣种孩童是行持之境。后世具器之相如何？应舍弃者又当如何？如此请问。金刚手导师开示说：进入此真实义的弟子，种姓优良，心性调柔，具有慈悲心，厌离轮回，希求菩提，具有信心、精进和智慧，调伏自心，获得灌顶，清净誓言，慷慨大方，没有傲慢，遣除愚昧，正直坚定，没有污垢，远离疑惑，不顾性命，寻求真实义，是精进修行，勇猛果敢，具有智慧者，是我无上总集的法器，要向具有表征的弟子传授，将成为执持教法精髓之人。与此不符的弟子是，口蜜腹剑，心怀欺骗，自作主张，盗取教法，贪图方便，自我赞扬，诽谤贤者，我慢贡高，闻听甚少，智慧低下，具有邪见，没有信心、精进和智慧，责怪他人，慈悲心和三昧耶戒的誓言缺失，勤于错误的业，懈怠于修行，不敬上师，充满疑惑，轻浮虚假，花言巧语，执着于言辞，违背正法，诽谤上师，施加恶语，对于如同毒蛇般没有福分者，即使天塌地陷也不应传授。此义没有过失，只是智慧低下，邪
English
Acting for the benefit of beings with wisdom and compassion, perfecting the hearing and contemplation of the cause-and-effect vehicle, possessing conduct, power, and view, being skilled in all the sutras, vinaya, and abhidharma, the wise understand the true meaning, and with skillful means like a precious jewel, the lama will show the Nine Peaks (Dugtse). To this, future fortunate ones should practice with faith, diligence, and respect. A teacher who does not possess these qualities has a bad lineage, is untamed, speaks nonsense, has low intelligence, no vows, does not understand the meaning, has strong five poisons, engages in worldly activities, lacks compassion, wisdom, and skillful means, cannot become a reliable person, is like a monkey, and for the blind who are ignorant, leads them astray on the path of the teachings, is bound by the poison of clinging to conceptual thoughts, and abandons them in the ocean of samsara. One must carefully examine and abandon such a demon. Thus it is said. The precious nectar essence drop is the tantra that gathers the intention of all the Buddhas. Among them, it is the second chapter that explains the characteristics of the essence. Then, Kunrig the young boy asked the teacher Vajrapani: When will this Nine Peaks (Dugtse) definitive meaning collection flourish? You have not said that children of inferior lineage are the object of practice. What are the characteristics of a vessel in the future? What should be abandoned? Thus he asked. The teacher Vajrapani replied: A disciple who enters this definitive meaning is of good lineage, has a gentle mind, has compassion, is disgusted with samsara, desires enlightenment, has faith, diligence, and great wisdom, has tamed his mind, has received empowerment, has pure vows, is generous, has no arrogance, has dispelled ignorance, is upright and steadfast, has no defilements, is free from doubt, does not care about life, seeks the true meaning, is diligent in practice, is courageous and bold, and is wise. He is the vessel of my supreme collection. Teach it to the disciple who has the signs, and he will become the one who holds the essence of the teachings. A disciple who does not possess these qualities is sweet-tongued but hard-hearted, deceitful, self-made, steals the teachings, desires skillful means, praises himself, criticizes the wise, has great pride, has little learning, has low intelligence, has wrong views, has no faith, diligence, or wisdom, blames others, lacks compassion and the vows of samaya, is diligent in wrong actions, is lazy in practice, has no respect for the lama, is full of doubt, is fickle and false, uses flattering words, clings to words, goes against the Dharma, slanders the lama, and utters evil words. For those who are like poisonous snakes and have no merit, even if the sky falls and the earth shakes, they should not be taught. There is no fault in this meaning, but only low intelligence and evil.
Chinese
妄念增益，不合正理故，以错觉抛入地狱而隐秘，如是说。珍宝甘露精华，汇集一切佛之意之续部中，开示法器之相品第三竟。之后，昆利小童子向秘密主导师请问：后世具缘者，对此九尖生信后，对于开示不动摇之入门，次第与顿悟如何进入？如是请问后，秘密主导师向眷属开示：我之无生本来清净离边，不离彼而入故无勤作，何处亦不入，入故为殊胜，彼性未显，故有无皆不觉，以无勤进入，谛听教言。后世入此有二种，具慧者于乘已学与未学。于乘已学者亦有二种，因乘与果乘。于因乘已学者，开示一切果乘，之后顿悟入彼义。于因果二者皆已学者，顿悟开示超法总义。具慧者若何亦未学，则调伏恶器之过失，断除戏论，之后与无上义结合。恶器庸常邪见者，清净下乘宗派之垢染，以未识庸常之实相故，以错觉自续取舍而行持，从此逆转即是解脱道。邪见外道常断见，进入共同乘之道。下劣声闻缘觉乘，进入因之大乘道。戏论之束缚有三种，总相、别相、与差别。总相即是乘与宗派，以分别心假立，断除取执戏论。别相即是果乘，断除勤作修持希愿之戏论。差别即是乘之顶峰，阿底三部断除戏论。此非次第进入，如是若未学未开示，则不从超法界中解脱，为开示定解故，彼开示为要。之后与无上义结合，获得灌顶，尽虚空而具力，证悟无生超法之自性，不寻而圆满，超越边际。之后舍弃一切作为，于圆满尽灭，超法之，实相总义安住自处。次第进入勤作修持从头即舍弃，如是说。
English
Delusions are added on, not conforming to the correct meaning, so they are secretly thrown into the hell of illusion, as it is said. In the tantra of the essence of precious nectar, which embodies the intention of all Buddhas, the third chapter, which explains the characteristics of the vessel, is complete. Then, Kunrig the Young Boy asked the Lord of Secrets, the Teacher: "For future fortunate ones who have faith in this nine-pointed one, how does one enter the unmoving gateway that has been taught, both gradually and simultaneously?" After he asked this, the Lord of Secrets, the Teacher, spoke to the assembly: "My unborn, primordially pure, and impartial nature is such that there is no effort in entering without moving from it. There is no entering anywhere, so entering is supreme. Because that very nature is not indicated, one does not understand existence or non-existence. Listen to the instructions on entering without effort. There are two types of people who enter this in the future: those with intelligence who have studied the vehicle and those who have not. Those who have studied the vehicle are of two types: the causal vehicle and the resultant vehicle. For those who have studied the causal vehicle, all the resultant vehicles are taught, and then they enter that meaning simultaneously. For those who have studied both the cause and the result, the general meaning of the Dharma that transcends is taught simultaneously. If those with intelligence have not studied anything, then the faults of the bad vessel are corrected, and elaboration is cut off. Then, it is applied to the meaning of the unsurpassed. The faults of the bad vessel, ordinary wrong views, and the defilements of inferior vehicle tenets are cleared away. Because the ordinary state of being is not known, one engages in grasping and fixation with the illusion of one's own mindstream. Reversing from that is the path to liberation. Wrong views, nihilistic eternalists, enter the path of the common vehicle. Inferior Hearers and Solitary Realizers enter the path of the Great Vehicle of the cause. The bonds of elaboration are of three kinds: general, specific, and particular. The general is the vehicle and the tenets, which are fabricated by the mind, and the elaboration of grasping and attachment is cut off. The specific is the resultant vehicle, and the elaboration of effort, practice, and wishful thinking is cut off. The particular is the pinnacle of the vehicle, and the three divisions of Ati are cut off from elaboration. This is not a gradual entry. If it is not studied and not taught in this way, one will not be liberated from the expanse of the Dharma that transcends. In order to show certainty, it is important to teach that. Then, it is applied to the meaning of the unsurpassed. Empowerment is obtained, one is powerful in emptying the extremes, and one recognizes the unborn, Dharma-transcending self-nature. Without searching, one is perfected and transcends the limits. Then, all activities are abandoned, and the completely perfected, end-annihilated, Dharma-transcending state of being is left in its own place of general meaning. Gradual entry, effort, and practice are abandoned from the beginning, as it is said.