Tibetan
ན་དང་རང་ངོ་ཇི་ལྟར་སྤྲད།། ཅེས་ཞུས་པས།། བློ་འདས་དོན་གྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ པ།། སྟོང་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྟོང་པར་རང་ཡལ་བའི།། མེ་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་གདགས་པར་གྱིས།། ཀུན་གཞི་ཕྱོགས་མེད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང།། རིག་པ་ཅིར་ཡང གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང།། གསལ་བ་རང་དངས་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་ངོ།། དང་པོ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་རང་ངོ་སྤྲད།། སྤྲད་པས་ཅང་མེད་ཅིར་ཡང་སྣང་བར ཤེས།། དེ་ལ་སྣང་བ་གྲོལ་བའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ།། རིག་པ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ།། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་རང་ངོ་སྤྲད།། སྤྲད་པས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས།། དེ་ལ་གསལ་དག་རང གྲོལ་རྒྱ་ཡིས་གདབ།། གསལ་བར་རང་དངས་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་དུ།། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡུལ་རྣམས་རང་ངོ་སྤྲད།། སྤྲད་པའི་སྣང་ཡང་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རྟོགས།། དེ་ལ་དབྱེར་མེད་གཏིང་ཡངས་རྒྱ་ཡིས གདབ།། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ།། སྤྲད་བྱ་སྤྲོད་བྱེད་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ཀྱིས།། མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རང་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ལོང རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་གསལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས།། གསང་བདག་དོན་གྱི་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ།། ཡང་ཏི་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འདིར།། ཡང གསང་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བཟླ་གང།། ཞེས་ཞུས་པས།། བློ་འདས་དོན་གྱི་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིས།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐའ་སྟོངས་ཀློང་དུ་བཟླ།། གཏན ཚིགས་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས།། མིང་གི་འདོད་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམས།། ཐོགས་མེད་དོན་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོ།། ཐོག་མའི་གནས་དང་མཐའ་མའི་གནད་དག་གིས།། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་ཅིང ཉམས་སུ་བླང།། སྙིང་པོ་གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་འཕྲང་ཆེན་དུ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླའོ།། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ངོ་སྤྲད་འཕྲང།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ བཟླའོ།། འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཐབས་རིམ་པ་གདམས་ངག་འཕྲང།། འགྱུ་ལུགས་གསུམ་གྱིས་དུས་མཚམས་ལ་བཟླའོ།། སྙིང་པོའི་ཆོས་འདས་ཐེག་གཅིག་སྒྲོན་མ་འདིས།། ཀུན་བརྟགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ བཟླའོ།། འདོད་བྲལ་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་ལྟ་བའི་མཆོག། བསམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་གཏིང་ཡངས་སྒོམ་པའི་མཆོག། རང་ལུགས་བྱང་མེད་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་མཆོག། རེ་མེད་མུ་མཐའ་གྲོལ་བ་འབྲས་བུའི མཆོག།འཁྲུལ་རྩད་ཆོད་ན་ལྟ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། དུས་གསུམ་འགྱུ་མེད་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།། སྙིང་པོ་མིང་མེད་མངོན་གྱུར་བསྒོམ་མི་དགོས།། འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཐབས་མ་ཤེས་མུན་པ་འཇལ།། སྙིང་པོའི་ མཐའ་སྟོངས་ཤེས་མེད་གསལ་དག་འདི།། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མེད་ཡིན།། རིག་པ་མེད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ།། བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཅི་ཞིག བཤད་དུ་ཡོད།། སྙིང་པོ་མིང་མེད་རང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད།། རྒྱུ་འབྲས་མདོ་རྒྱུད་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་རྣམས།། གཞན་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རོལ་པར་སྤྱོད།། དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ལམ།། དབེན པར་ལུས་ངག་བྱ་བཏང་དགོངས་པ་ལ།། ཡིད་གདུང་མ་བྱེད་གཏིང་ཡངས་ཀློང་དུ་ཞོག། འགྱུ་དྲན་སྐྱེ་མེད་སྐྱེས་ཀྱང་ཤར་བྱུང་ན།། ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པ་མཚོན་ཆེན་གཅིག་གིས་ཆོད།། དབུས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་སྙིང་པོ ཚིག་ལས་འདས།། མཚོན་མེད་མཐའ་སྟོངས་འགྱུ་མེད་ཀུན་གྱི་ལམ།། ཞེ་འདོད་འཛིན་པ་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང།། ཡེ་སྟོང་ཡེ་བྲལ་སྒྲཽ་སྐུར་མིང་དང་བྲལ།། ཀུན་ཁྱབ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་རྒྱ་མ་ཆད།། མི་ཟད་གཏེར མཛོད་སྙིང་པོ་བསྟན་དུ་མེད།། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་ལྟ་བ་ལ།། རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བའི་རིམ་པ་རྣམས།། རང་འདོད་སོ་སོར་སྣང་ཡང་གཅིག་ལས་མེད།། གཅིག་པོ་མ་སྐྱེས་བཅོས་མེད་ནམ་མཁའ འདྲ།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས།། འདི་འདྲ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩོལ་བྲལ་ངང་དུ་སྤྱོད།། འཁྲུལ་རྟོགས་སྐྱེས་དང་སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་སྤྱོད།། མི་འགྱུར་མི དམིགས་མཚོན་བྲལ་ངང་ལ་བསྒོམས།། འགྲོ་འོང་ཡེངས་མེད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད།། གཞན་མེད་རང་ས་སྙིང་པོའི་ཀློང་བསྒོམ་མཆོག། གཞན་ནས་ཐོབ་མེད་རང་གནས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ཆོས སྐུ་མཁའ་མཉམ་མཆོག།རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།། ཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་མིང་མེད་མུ་མཐའ་སྟོངས།། འཁྲུལ་ཞེན་གྲོལ་ཚེ་བདག་གཞན་ཡོད་མ་ ཡིན།། ལོག་པའི་རྒྱུད་ལས་གྲོལ་བས་བདེ་ཆེན་དོན།། སྙིང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ།། ལྡོག་ཐབས་གནད་ཀྱིས་གང་སྐྱེས་ཐད་ཀར་གསལ།། སྙིང་པོ་མ་ཡི་རྩ་བ་མཚོན་དུ མེད།། འཁྲུལ་སྣང་རང་དངས་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་མཆོག། འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་མཐོང་མེད་ལ།། འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་བ་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་བག་ཆགས་སྟོངས།། མཉམ་རྗེས གཉིས་མེད་མཐའ་སྟོངས་སྙིང་པོ་རྟོགས།། གཉིས་བསྡུས་མཚན་མའི་མིང་མེད་མུ་མཐའ་སྟོངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་ཏིར་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས པའོ།།།། དེ་ནས་རང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས།། སྟོན་པ་བློ་འདས་གསང་བདག་ལ་ཞུས་པ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་གྲོལ་ཀུན་བརླག་པར།། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་དབྱེ་བསལ་མིང་མེད་ཀྱང།། ཅིར སྣང་མ་སྤངས་རྫོགས་ཕྱིར་བར་དོ་གང།། ཞེས་ཞུས་པས།། བློ་འདས་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་སྣང་ཚུལ་བསམ་འདས་པས།། བར་དོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱིས་བཟུང་བར་གྱིས།། རང བཞིན་གནས་ལུགས་ཐོག་མའི་བར་དོ་རུ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གཞི་བཙལ།། རང་བཞིན་དང་ནི་རླུང་གི་བར་དོ་རུ།། རླུང་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་གཞི་བཙལ།། རྩལ་ཟེར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས པ་ལ།། རགས་པ་སྐྱེ་བའི་གཞི་མ་བཙལ་བར་བྱ།། ཡན་ལག་སྣང་ཚུལ་རིག་པའི་བར་དོ་རུ།། ཡར་མར་འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོའི་གཞི་མ་བཙལ།། སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་རུ།། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བའི གཞི་མ་བཙལ།། ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་དོ་རུ།། གཟུགས་བརྙན་འོད་ཀྱི་གཞི་མ་བཙལ་བར་བྱ།། འོད་ལྔ་གཟུགས་ལྔར་འཆར་བའི་བར་དོ་རུ།། རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མ་བཙལ་བར་བྱ།། ཐོས་དང་བསམ པ་ཤེས་རབ་བར་དོ་རུ།། མར་གྱི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ཚུལ་རྩད་ནས་བཅད།། ད་ལྟ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དོ་རུ།། འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཐབས་རྣམ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས།། སྐྱེ་དང་ཤི་བ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ།། སྙིང་པོ མཐའ་གྲོལ་ཀློང་དུ་གནས་པར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་གསལ་སེམས་པ་རྡོ་རྗེ་དེས།། བློ་འདས་དོན་གྱི་སྟོན་པ་ལ ཞུས་པ།། ཡང་ཏི་ལ་ཤན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་འདིར།། ཕྱི་རབ་གཏད་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང།། ཞེས་ཞུས་པས། གསང་བདག་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང མཉམ།། གསལ་བའི་གོ་འབྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པས།། ཐེག་པ་ལ་ཟློ་ཤན་འབྱེད་ཡང་ཏི་འདི།། ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་གནས་སུ་དར་བའི་ཚེ།། རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་སྣོད་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏོད།། ནམ་མཁའ་ལྟ བུར་ཀློང་ཡངས་གཅིག་ལ་
Chinese
那和自己如何相认？ 这样请问之后， 超越思维之义的导师开示说： 从空性中万法生，自性消融于空性中， 宣示三种镜子的相认。 请将之铭刻于具缘者的心中。 俱生无方之心镜， 觉性显现一切之明镜， 显明自性清净法界之明镜。 首先在俱生心镜中， 相认善逝的密意。 相认之后，了知无所有而显现一切。 于此，以显现解脱之印封印。 在觉性显现一切之明镜中， 相认错乱的分别念习气。 相认之后，了知如镜中之影像。 于此，以明净自解脱之印封印。 在显明自性清净法界之明镜中， 相认显现之事物诸境。 相认之后，了知显现却无名，尽虚空。 于此，以无别深广之印封印。 如此宣说也仅仅是象征而已。 以相认者、相认之法二者，以及无二者， 在无名尽虚空自性清净之界中解脱。 如是说。 珍宝灯根本续中，于三种镜子中相认自己之品第十一。 之后，自明心勇士金刚者， 向秘密主之义导师请问： 再者，于此甚深心性珍宝灯中， 还有什么更甚深的口诀需要重复？ 这样请问之后， 超越思维之义的导师开示说： 以见、修、行、果四种， 将佛陀的密意重复于尽虚空之中。 以因、立、量三种来证悟此理。 名相上的见、修、行、果等， 在无碍之义的自性中重复。 以初始之境和最终之要点， 从根斩断错乱并修持。 在心要、实相、根本之险道中， 对一切佛陀和众生重复。 三种特征相认之险道， 于外、内、密三种中重复。 遣除错乱之次第口诀险道， 以三种流转于时际中重复。 此心要超胜之唯一明灯， 对一切遍计次第九乘重复。 离欲无名尽虚空之见解胜妙， 离思无变深广之禅修殊胜， 自
English
How to recognize oneself and the self? After asking this, The teacher of the meaning beyond mind replied: From emptiness, all things arise, and in emptiness, they naturally vanish, The introduction to the three mirrors is shown. May it be placed in the minds of the fortunate ones. The all-ground, impartial mirror of mind, The mirror of awareness, clear in every way, And the mirror of the Dharmadhatu, clear and self-luminous. First, in the all-ground mirror of mind, Introduce the intention of the Sugata as your own. Having introduced it, understand that nothing exists, yet everything appears. There, seal it with the seal of liberation of appearances. In the mirror of awareness, clear in every way, Introduce the habitual tendencies of mistaken thoughts as your own. Having introduced it, realize it is like a reflection in a mirror. There, seal it with the seal of clear purity and self-liberation. In the mirror of the Dharmadhatu, clear and self-luminous, Introduce the objects of appearance, all phenomena, as your own. Having introduced it, understand that although it appears, it is nameless and boundless. There, seal it with the seal of indivisible vastness. Thus, this teaching is merely symbolic. Through the introducer, the introduced, the two, and the non-two, Liberate into the self-purified space, nameless and boundless. Thus he spoke. From the Root Tantra of the Precious Lamp, The eleventh chapter: Introducing oneself in the three mirrors. Then, the self-illuminating Mind Hero Vajra Asked the Teacher of Meaning, Lord of Secrets: Furthermore, in this Precious Lamp of Mind Essence, What further secret instructions need to be repeated? After asking this, The Teacher of Meaning, beyond mind, replied: Through the four aspects of view, meditation, action, and result, Repeat the Buddha's intention in the boundless expanse. Realize that very thing through the three: reason, proof, and measure. The nominal view, meditation, action, and result, Repeat them in the nature of unobstructed meaning. With the initial state and the final key points, Cut off delusion from the root and practice. In the great crossroads of essence, reality, and ground, Repeat it for all Buddhas and sentient beings. The crossroads of introducing the three characteristics, Repeat it in the three: outer, inner, and secret. The crossroads of instructions on how to reverse delusion, Repeat it in the three modes of movement at the time intervals. This single lamp of the essence of transcendent Dharma, Repeat it for the nine vehicles of imputation in order. The supreme view of desirelessness, namelessness, and boundlessness, The supreme meditation of thoughtlessness, immutability, and vastness, The self-
Chinese
无为离执之行最殊胜，无期望穷尽解脱为果之最胜。若能断除错谬之根，则无有见之名。于三时不动摇，修习又有何用？心髓无名，现证亦无需修习。若不知遣除错谬之法，则徒劳无功。此心髓之边际空寂，无知而澄明清净，有与非有二者皆为无二。无有觉知，又如何生起？于无可修习之义，修习何物？于不可言说之境，又有何可说？心髓无名，自性不可见。因果经续，闻思修习等，皆为令他者生起欢喜而作戏论。然实则行持彼等，即是错谬之道。于寂静处，身语放下，于意之定解，勿作忧戚，置于广阔虚空之中。若动念生起，虽生而显现，则内外错谬，以一大利器即可斩断。中边皆离，心髓超越言词。无相边际空寂，为一切行之道。无有贪执，无有执着，乃明点之界。本初空性，本初离戏，远离名言。周遍一切，无有因缘，无有间断。无尽宝藏，心髓不可示。本体不见任何事物，于见地中，功用之支分，见地之次第等，虽各自显现，然无有二。唯一未生，无作如虚空。形状与颜色，皆未成立，如是不可表示之菩提心。身语意三，于无勤之状态中行持。错觉与觉悟，生与未生，无二而行。于不变异，无所缘，离诠释之状态中修习。无有来去散乱，无有能修所修。无有他者，安住自地，修习心髓之界最为殊胜。非由他得，安住自位，乃果之王。无有因缘，法身等同虚空最为殊胜。自性周遍，体性遍知一切。法身之本体，不可指此而言说。能得所得，无名无边际。若能解脱错谬执着，则无有自他。从邪道中解脱，乃大乐之义。心髓因错谬之缘而难以证悟。以遣除之要诀，任何生起皆可直接明了。心髓如母之根本，不可表示。错觉显现，自明本净，母子相认最为殊胜。
English
The supreme conduct is to be free from clinging to anything. The supreme fruit is to be liberated from endless hope. If the root of delusion is cut, there is no name for view. What is the use of meditating without movement in the three times? The essence, without name, does not need to be meditated upon when it is realized. If you do not know how to reverse delusion, you measure the darkness. This essence, with its empty boundaries, is clear and pure without knowledge. Both existence and non-existence are non-dual. How can it arise without awareness? What is there to meditate on in a meaning that cannot be meditated on? What can be said in a state beyond words? The essence, without name, has no visible nature. The sutras and tantras of cause and effect, hearing, thinking, meditating, and accomplishing, are all used as play to create joy for others. But in reality, practicing them is the path of delusion. In solitude, abandon body and speech, and in the contemplation of the mind, do not be sad, but leave it in the vast expanse. If moving thoughts arise, even if they arise and appear, one great weapon is enough to cut through inner and outer delusions. The essence, free from all center and edge, is beyond words. The path of the unrepresentable, the boundless, and the unmoving is the path of all. The sphere of the drop is without desire or grasping. Primordially empty, primordially free, separate from names and forms. All-pervasive, without cause or condition, without interruption. The inexhaustible treasure, the essence, cannot be shown. The essence of not seeing anything at all, in the view, the branches of skill, the stages of the view, although they appear separately, are not two. The one unborn, unmade, is like the sky. Since no shape or color has been formed, this kind of bodhichitta cannot be represented. Practice body, speech, and mind in a state of effortlessness. Practice delusion and realization, birth and non-birth, without duality. Meditate in a state of immutability, without object, and without representation. Without going or coming, without distraction, there is no meditator or meditation. Without others, abiding in one's own place, meditating on the sphere of the essence is the most excellent. Not obtained from others, abiding in one's own place, is the king of fruits. Without cause or condition, the Dharmakaya is equal to space, the most excellent. The nature is all-pervasive, the characteristics are all-knowing. The essence of the Dharmakaya cannot be pointed out and said to be this. The object to be obtained and the obtainer are nameless and boundless. When delusion and attachment are liberated, there is no self or other. Liberation from the wrong lineage is the meaning of great bliss. The essence is difficult to realize because of the conditions of delusion. With the key of reversal, whatever arises is directly clear. The essence, like the root of the mother, cannot be represented. The appearance of delusion, self-luminous and pure, the recognition of mother and son is the most excellent.