Tibetan
ད་དེ་ཇི་ལྟར་བསལ།། ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད།། རྩལ་ལ འཁྲུལ་སྣང་ལྟར་སྣང་ཀྱང།། སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་གོས་པ་མེད།། དཔེར་ན་མན་ཤེལ་དག་པའི་ནང།། དཀར་དམར་སྨན་དུག་བཟང་ངན་གང་སྣང་ཡང།། ཤེལ་གྱི་གཞི་ལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད།། སྨན་དུག་སྣང་ལ གྲུབ་པ་མེད།། སྨན་མི་སྒྲུབ་ལ་དུག་མི་སྤང།། ཤེལ་གོང་ནང་དུ་གཉིས་ཀ་དག། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡང།། འཁྲུལ་སྣང་ཅིར་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱང།། བཟང་པོ་མི་བསྒྲུབ་ངན་མི་སྤང།། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ངང དུ་འཁྲུལ་པ་དག།འཁྲུལ་སྣང་རང་བཞིན་མེད་དེ་སེམས་སུ་དག། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་ དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་སྟོན་པ་ཀུན་གྲོལ་ལ།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སེམས་འདི་མཉམ་ལགས་སམ།། མཉམ་ན་བཟང་ངན་འོང་བ་དང།། བློ་རྣོ་རྟུལ་ཤེས་པ་ཆེ་ཆུང་འོང་བ་ཅི་ཡིས་ཉེས།། འོན་ཏེ་མི མཉམ་སེམས་བདག་བཟང་ངན་ཐ་དད་བདོག་ལགས་སམ།ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་གྱི་དྲི་བ་གཉིས་པོ་དེ།། ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་དྲི་འམ་སྣང་ཚུལ་ཟེར་ལ་འདྲི།། སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ འདྲི་བ་ན།། ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མ་ཐ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་ཚོགས་སུ།། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་མ་ལུས་ལ།། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་མཉམ་པོར་གནས།། དཔེར་ན་རྒྱ་ཞོ་མནན་པ འདྲ།། སེམས་ལ་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མེད།། སེམས་ཉིད་གཞི་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད།། ཤེས་པ་གསལ་མི་གསལ་དུ་མེད།། སྣང་ཚུལ་ཟེར་ལ་འདྲི་བ་ན།། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར།། བློ་རྣོ་རྟུལ་བཟང་ངན་ཤེས པ་གསལ་མི་གསལ་དུ་ཤུགས་ལས་འཁྲུལ།། དཔེར་ན་ཞིང་ས་གཅིག་པ་ལ་ས་བོན་མཉམ་པོར་བཏབ་ནས།། ཆུ་ལུད་མཉམ་པོར་བཏབ་ཀྱང། བཟང་ངན་ནས་རྡོག་ཆེ་ཆུང་ཤུགས་ལས་འབྱུང། ལྕགས་རྡོ་བཞུ་བཏུལ མཉམ་ཡང།རྣོ་རྟུལ་བཟང་ངན་ཤུགས་ལས་འབྱུང། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དེ་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སེམས་ལ་གཏི་མུག་ཡོད་དམ་མེད།། གཏི་མུག་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ཅི་ཡིས་ཉེས།། ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་རམ་ཞེས་ཞུས་པས།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་གྱི་དྲི་བ་གཉིས་པོ་དེ།། ཤེས་དང་མ་ཤེས་གང་ལ་འདྲི།། ཤེས་པ་དག་ལ་འདྲི་བ་ན།། རང་སེམས་ཤེས་པའི་འོད་གསལ་དང།། གཏི་མུག་མ་རིག་ཡེ་ནས་མེད།། ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར གསལ།། དེ་ལ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད།། མ་ཤེས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན།། རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་པས།། གཏི་མུག་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས།། ཡེ་གསལ་མ་རྟོགས་མུན་པའི་འཁོར་སྒོར་ཆུད།། ཅེས་གསུངས སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་མ་རིག་གཏི་མུག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སེམས་ལ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཡོད་དམ་མེད།། ཡོད་ན་སྤངས་ཀྱང་མི་སྤོང་པ་རུ་འདུག། མེད་ན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མི་རིགས་སོ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་གྱི་དྲི བ་གཉིས་པོ་དེ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གང་ལ་འདྲི།། རྟོགས་པ་ལ་ནི་འདྲི་བ་ན།། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བས།། དུག་གསུམ་ཀ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དུག་ལྔ་མིང་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཞེས གསུངས་སོ།། མ་རྟོགས་པ་ལ་དྲི་བ་ན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རང་ཆས་ལྡན།། དེ་ཡིས་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།དུག་ལྔ་རྟོགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སེམས་ལ་དབྱིབས་ དང་ཁ་དོག་ཡོད་དམ་མེད།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད།། སེམས་ལ་གཟུགས་དང་མཚན་མ་མེད།། སེམས་ལ་ཡོད་མེད་རྩིས་གདབ་མེད།། ཡོད་པར མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའི་བློ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། སེམས་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སེམས་འདི་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སམ།། ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་འདི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི།། དྲན་སེམས་འདི་ཡིས་སངས་མི་རྒྱ།། སེམས་ཉིད་ཆོས སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སོ།། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་རྟོགས པས་སངས་རྒྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སེམས་དང་རིག་པ་ཡིད་དང་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་གྱི་དྲི་བ་གསུམ་པོ་དེ།། གཞི་ལ་འདྲི་འམ་རྩལ་ལ་འདྲི།། གཞི་ལ་འདྲི་ན་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད།། རྩལ་ལ་འདྲི་ན་ཁྱད་པར་ཡོད།། བཟང་ངན་ཡོད་པ་མ་ཡིན ཏེ།། ཚོགས་པ་རགས་མི་རགས་སུ་ཡོད།། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་མྱོང་བ་ཡོད།། ཡིད་དུ་འགྱུ་བས་དྲན་པ་འབྱུང།། སེམས་སུ་གསལ་བས་མིང་དུ་བཏགས།། བཏགས་ལ་ཞེན་པས་དགའ་མི་དགའ་རུ་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་དང་རིག་པ་ཡིད་དང་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་སྟོན་པ་ཀུན་གྲོལ་ལ།། སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཆོས སྐུ་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད།། ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་གསུམ་གཞི་ལ་ཁྱདཔར་མེད།། ཡན་ལག་རྩལ་དང་མིང་འདོགས་ལ།། མིང་གི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཡོད།། སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད དབྱིངས་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་གསུམ་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད སྟོན་པ་ཀུན་གྲོལ་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། དེ་གསུམ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། མིང་དང་བྱེ་བྲག ཁྱད་པར་ཡོད།། དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས།། སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ།། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ཡི།། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།དབྱིངས་དང་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱདཔའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་དང་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་དུས་ན་ཁྱད་པར་མེད།། མ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ།། རྟོགས་པའི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྐུ་ལྔའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། སྙིང་པོ་གཏིང་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ་དང། སྔོན་ཐོག་མིང་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྐུ་དང། ཡེ་དག་ཀ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུ་དང། དངོས་མེད་ཟང་ཀའི་སྐུ་དང། བྱར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྔའོ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཀ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། འོད གསལ་ཀློང་ནས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང།རང་བྱུང་ངང་དངས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང། རང་གསལ་རང་སངས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། རང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ།། དེ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ནས་ མ་བཤད་དེ།ཡང་ཏི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ།། རྟོགས་ལྡན་ལ་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལྔ་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་འཕྱོ་ཞེས་སོ།། མ་རྟོགས་དུག་ལྔས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཞེས་གསུངས་ སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པ་ལ་དུག་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། སྣང་བ་རིག་པ སྟོང་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣང་ཚད་ཡེ་ནས་རང་སོ་ལ།། དགག་བསྒྲུབ་སྤང་ལེན་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ།། འགྱུ་བ་མེད་པའི་རིག་ཡིད ལ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། མི་འགྱུ་མིང་གི་མི་དྲན་སེམས་མི་འཆར།། རིག་ཡིད་རྒྱ་ལ་འགྱུ་ཡང་ངང་དངས་རང་སར་གྲོལ།། གང་སྐྱེས་རང་སར་ཐིམས་པས་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད།། རིག པས་རྩད་ནས་བཅད་པའོ།། ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་པ་ནི། སྟོང་གསལ་དངོས་མེད་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོག་མེད།། འདོད་རློམ་རྩིས་གདབ་མེད་དེ་སེམས་ཉིད་རྩད་ནས་བཅད།། དེ་གསུམ་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ ནི།། གང་སྣང་ཡུལ་རྣམས་རང་གྲོལ་སངས།། གང་སྐྱེས་རིག་པ་རང་རླགས་དང།། གང་དྲན་དྲན་སེམས་རྩིས་གདབ་མེད་པར་ཞི།། དེ་གསུམ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན།། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར གྲོལ།། ཡིད་རིག་དྲན་བློ་རང་བྱུང་རང་སར་གྲོལ།། སེམས་དེ་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ན་གྲོལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསུམ་དུ་ཆོས་རྣམས་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་སྟོན་པ་ཀུན་གྲོལ་ལ།། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བཤད།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྣང་བ་རིག པ་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ནི།དེ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་གནས་རང་སོར་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་གྲོལ།། རིག་སྐྱེས་མྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རིག་མེད་འཛིན་མེད་ཞེན་མེད་གསུམ་དུ་ གྲོལ།། སྟོང་པ་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། བག་ཆགས་སྙོམས་བྱེད་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གྲོལ།། ཞེས
Chinese
那么那个要如何去除呢？这样请问释迦牟尼佛之后，释迦牟尼佛对眷属们开示说：心的基础没有错乱，实际上虽然显现错乱的现象，但是心的基础没有沾染。譬如在纯净的水晶中，显现白色、红色、药物、毒药、好、坏任何东西，水晶的基础什么也没有成立。药物和毒药显现上没有成立，药物不修持，毒药不抛弃，水晶球中两者都需要。同样，心的基础也是，虽然显现任何错乱的现象，好的不修持，坏的不抛弃，心性本来清净的状态中错乱消除，错乱的显现没有自性，在心中消除。这样说了。《虚空燃烧续》中，讲述错乱在基础上不存在的章节，第十章完毕。之后，自生自然清净者，向无名导师一切解脱者问道：一切有情的心都是一样的吗？如果一样，好坏产生，以及根器锐利迟钝，智慧大小产生，是什么原因呢？或者不一样，心的本体有好坏差别吗？这样请问之后，导师对眷属们开示说：眷属的这两个问题，是在法性基础上问，还是在显现方式上问呢？在心的基础上问的话，从上至胜者坛城，下至地狱的恐怖之处，对于无边无际的所有有情，如同芝麻被油遍布一样，平等存在。譬如压制芝麻一样，心没有好坏差别，心性基础上没有锐利迟钝，智慧没有清楚不清楚。如果在显现方式上问的话，所知的自性没有阻碍，根器锐利迟钝，好坏，智慧清楚不清楚，都从力量上错乱产生。譬如在同样的田地上，同样播种种子，同样浇水施肥，好坏的麦粒大小，也从力量上产生。铁和石头熔化捶打一样，锐利迟钝好坏，也从力量上产生。这样说了。《虚空燃烧续》中，讲述一切有情的心都是一样的章节，第十一章完毕。之后，自生自然清净者，向无名一切解脱导师问道：心中有愚痴吗？如果没有愚痴，智慧不生起是什么原因呢？如果有愚痴，智慧会生起吗？这样请问之后，导师对眷属们开示说：眷属的这两个问题，是在知和不知上问吗？如果在知上问的话，自己的心
English
Then how to eliminate that? After asking the Teacher this, the Teacher spoke to the assembly: There is no delusion in the basis of mind. Although delusions appear as appearances, there is no stain on the basis of mind. For example, in a pure crystal, whatever appears, white, red, medicine, poison, good or bad, nothing is established in the basis of the crystal. Medicine and poison are not established in appearance. Medicine is not cultivated, and poison is not abandoned. Both are needed in the crystal ball. Similarly, in the basis of mind, although all kinds of delusions appear, good is not cultivated and bad is not abandoned. Delusions are purified in the naturally pure state of mind, and delusional appearances are without self-nature and are purified in the mind. Thus he spoke. From the Tantra of Blazing Sky, the tenth chapter, which teaches that delusion does not exist on the basis, is complete. Then, Self-Arisen Natural Purity, to the Nameless Teacher, All-Liberated One, asked: Is the mind of all sentient beings the same? If it is the same, what is the cause of the arising of good and bad, and the sharpness and dullness of intellect, and the greatness and smallness of wisdom? Or is it not the same, and does the essence of mind possess good and bad differences? After asking this, the Teacher spoke to the assembly: These two questions of the assembly, are you asking about the basis of reality or about the way things appear? If you ask about the basis of mind, from the mandala of the victorious ones above to the fearsome gatherings of hell below, for all limitless sentient beings, it is equally present, like sesame seeds pervaded by oil. It is like pressing sesame seeds. There is no distinction of good and bad in the mind. There is no sharpness or dullness in the basis of mind-essence. There is no clarity or non-clarity of knowledge. If you ask about the way things appear, without obstructing the nature of what is to be known, sharpness and dullness of intellect, good and bad, clarity and non-clarity of knowledge, arise delusively from force. For example, on the same field, after sowing seeds equally, and watering and fertilizing equally, the size of the grains of good and bad also arises from force. Like melting and hammering iron and stone, sharpness and dullness, good and bad, also arise from force. Thus he spoke. From the Tantra of Blazing Sky, the eleventh chapter, which teaches that the mind is the same for all sentient beings, is complete. Then, Self-Arisen Natural Purity, to the Nameless All-Liberated Teacher, asked: Is there ignorance in the mind or not? If there is no ignorance, what is the cause of the non-arising of wisdom? If there is ignorance, will wisdom arise? After asking this, the Teacher spoke to the assembly: These two questions of the assembly, are you asking about knowing or not knowing? If you ask about knowing, one's own mind
Chinese
了知的光明啊，愚痴无明本来就没有。本来清净的智慧光明闪耀，那上面没有习气遮障。如果向不了解的人提问，因为不认识自性，由于无明，被愚痴习气遮蔽，不能领悟本来的光明，陷入黑暗的轮回中。如是说。出自《虚空燃烧续》，此为第十二品，讲述了认识自性就没有无明愚痴。之后，自生自然清净者向无名普解导师问道：心中有五毒三毒吗？如果有，即使断除了也像是没有断除一样。如果没有，六道众生在轮回中漂泊就不合理啊。听后，导师向眷属们开示道：你们的这两个问题，是向了悟者提问还是向未了悟者提问呢？如果是向了悟者提问，五毒三毒没有断除，自然解脱，三毒本来清净是身语意，五毒无名是五种智慧。如是说。如果是向未了悟者提问，三界一切众生，都具有五毒三毒的自性，因此在六道轮回中漂泊。如是说。出自《虚空燃烧续》，此为第十三品，讲述了五毒对于了悟者来说没有，对于未了悟者来说有。之后，自生自然清净者向无名普解导师问道：心有形状和颜色吗？听后，导师向眷属们开示道：心没有形状和颜色，心没有形象和特征，心不能用有无来衡量，认为心是存在的，那是错误的认知。如是说。出自《虚空燃烧续》，此为第十四品，讲述了心没有形状和颜色。之后，自生自然清净者向无名普解导师问道：通过了悟心就能成佛吗？听后，导师向眷属们开示道：这个带有分别念的，执著的心不能成佛，因为心性本身就是法身，了悟心性就能成佛。以前的诸佛也是通过了悟心性而成就佛果的。如是说。出自《虚空燃烧续》，此为第十五品，讲述了了悟心性就能成佛。之后，自生自然清净者向无名普解导师问道：心和觉性、意和