Tibetan
།རྒྱ་མཚོ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཞིན། །ཕྱི་ནང་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །མཐའ་དབུས་མི་མངའ་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་བལྟ་བ་ལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྩོལ་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་འདྲ་འཇིག་པ་མེད། །ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར། །རང་སྣང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་སེམས་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་། །བསམ་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མིན། །མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་འདི། །རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཤེས་པ་མི་འགག་འདོད་པ་མིན། །བྱ་བྱེད་མི་རྩོལ་རང་བཞིན་དག །དབུ་མ་ཆེན་པོ་དྲང་པོའི་སེམས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་གང་འཇུག་ན། །འཛིན་པའི་ཕྱོགས་ཅན་འདོད་པ་ཉིད། །དབུ་མའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ། །བག་ཆགས་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །བསམ་མེད་རིག་པ་བརྗོད་མེད་འདི། །ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ། །གདུལ་བྱ་གདན་པའི་སེམས་དག་ལ། །ཐ་སྙད་སྒྲ་མི་འཁོར་ལོས་བསྟན། །སྣང་སྲིད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། །དྲན་རྟོག་ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་ཐུགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་ཟད་པ། །བདེ་ཆེན་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད། །འོད་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་གསུང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རིག་པའི་གསུང་། །ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་གང་སྣང་བ། །སྐུ་མཆོག་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་པ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །སྐུ་གསུང་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །བསམ་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གོ། །རིམ་པ་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གསལ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་མེད་ལུང་། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ ལུང་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གསལ། །ཞེན་པའི་སྒྲོ་སྐུར་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་འཁོར་ལོས་གཅོད། །རང་གསལ་རིག་པའི་སྣང་བ་ལ། །གང་ལྡན་གསལ་བའི་རིག་པས་མཐོང་། །ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་བཟང་། །རང་རིག་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངོ་བོ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མིན། །རྟོགས་པའི་མཐུ་ཡིས་ཅིར་ཡང་མཐོང་། །མེ་ལོང་དྭངས་པའི་བརྙན་མ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གདམས་པ་ཡིས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་དུ་མཐོང་། །རང་གསལ་རྗེས་སུ་རང་བཞག་ན། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔགས། །རང་རིག་འདྲེལ་པ་ཉིད་ལ་གསལ། །ཡེ་གསལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །འདོད་པའི་བློ་ཡིས་གང་རྩོལ་བ། །རང་འདོད་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །གསང་བའི་དོན་ལ་མ་ལུས་སྟོང་། །འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་རྩོལ། །རང་གསལ་འཁོར་ལོའི་དོན་ལ་འགལ། །འདོད་རྒྱུས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྩོལ་བ་ཉིད་ལ་འདའ་བ་མེད། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ནི། །རང་བཞག་རིག་པའི་འཁོར་ལོས་དག །རྣམ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་ངང་གིས་མེད། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་གང་དག་ནི། །གློ་བུར་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་མིན། །རང་གསལ་རིག་པའི་རང་བཞིན་དང་། །འཁོར་བའི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གཅིག །གང་ཡང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་རྣམ་པ་དེ་གང་བཞིན། །དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དེ། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་འཇུག་པས། །ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྤང་བ་མེད། །རིག་པའི་ཐུགས་ལ་གསལ་བར་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རིག་པ་འོད་གསལ་གཟུང་འཛིན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་དག ། འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་གསལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མི་འགྱུར་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་འོད། །སྐྱོན་མེད་པདྨའི་རང་བཞིན་དག །འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འདུལ་མཛད་ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །བསམ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་སེམས། །ཐབས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་རང་ལུས་ཡིན། །རྩ་བ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་རིག་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །རང་བྱུང་སེམས་ལ་ངོ་བོ་གཅིག །རིག་པ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ནི། །བརྗོད་མེད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་སྟོན། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་གསུངས། །མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །མ་འགགས་རང་སྣང་དོན་དུ་བཤད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དག །རང་རིག་ངེས་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན། །རྣམ་བཤད་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་མཆོག །རང་སྣང་བཙལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་འཁོར་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་བསྟན། །བསྟན་པའི་ཡན་ལག་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །རང་བྱུང་དག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །འདོད་རྩོལ་བློ་ལ་དྲང་
Chinese
如大海显现广大，内外皆无，智慧明晰。无边无际，远离方所，于智慧心性之观，无有因缘之勤作。如金刚般坚固不坏，如珍宝之日般照耀，自显现，远离分别念。于轮回中即是本初佛，无论自心觉性为何，离思即是智慧。非是法，亦非法性，此离边之圆满智慧，非恒常，亦非无常。知觉不灭，亦非欲求，无作无为，自性清净。大中观正直之心，不入于方所之境。心性若入于境，即是具有执着之方，乃是欲求本身。不具中观之心，被习气执着之心所扰。此无思觉性，不可言说，不住于名言文字，然于应调伏者堪能之心，以名言语词作法轮开示。显有世间种种显现，未曾动摇于身语意，忆念分别禅定觉性之心，如虚空般无有穷尽。大乐觉性乃心之庄严，断除分别念之增益，是光明觉性之法轮。有情众生之音声，皆显现为咒语之音声。显空无二觉性之语，无论显现何种颜色形状，皆深奥为胜妙身之庄严法轮。如金刚般无有分别，心之自性普贤王如来。身语圆满之大乐，由无思自性自然领悟。次第殊胜具足普贤王，无量百千之教言法轮。禅定无分别，自性光明，自证金刚不变之圣教。以圆满智慧之圣教，一切皆明晰为智慧之体性。所有执着之增损，皆由智慧觉性之法轮斩断。于自明觉性之显现中，凡所具足皆由明晰之觉性所见。仅是此见即为殊胜，于自证圆满之智慧中，无有任何实有之自性。以证悟之威力，能见任何事物，如明镜中之影像般。以金刚秘密之教言，觉性之智慧普贤王如来，于无字之义中得见。若于自明之后安住于自性，则可推测圆满之智慧，自证相似
English
Like the vastness of the ocean, without inside or outside, wisdom is clear. Without beginning or end, free from directions, in the contemplation of wisdom-mind, there is no effort of cause and condition. Like a vajra, indestructible, like a blazing jewel sun, self-appearing, free from conceptual thought. In samsara itself, there is primordial Buddhahood. Whatever the nature of one's own mind, free from thought is wisdom itself. It is neither dharma nor the nature of dharma. This perfect wisdom, free from extremes, is neither permanent nor impermanent. Knowing is unceasing, yet it is not desire. Without action or effort, it is naturally virtuous. The great Madhyamaka, the upright mind, does not enter into the realm of directions. If mind itself enters into an object, it is desire with an aspect of grasping. That which does not possess the Madhyamaka mind is disturbed by the mind of grasping habitual patterns. This thought-free awareness, inexpressible, does not abide in conventional names, but for the minds of disciples to be tamed, conventional words are taught as the wheel of dharma. The various appearances of existence and phenomena do not move from body, speech, and mind. The mind of memory, thought, samadhi, and awareness is inexhaustible like space. Great bliss awareness is the ornament of the mind, cutting through the superimpositions of conceptual thought. It is the wheel of clear light awareness. The sounds of sentient beings are heard as the speech of mantra. The speech of awareness, indivisible emptiness and appearance. Whatever appears as color and form is profound as the wheel of ornaments of the supreme body. Indivisible like a vajra, the nature of mind is Samantabhadra. The great bliss of complete body and speech is naturally understood by the thought-free nature. The supreme order is complete Samantabhadra. Hundreds of thousands of cycles of teachings, samadhi without thought, the nature is clear. Self-awareness, the vajra, the unchanging prophecy. By the prophecy of complete wisdom, everything is clear as the essence of wisdom. All clinging and accusations, without exception, are cut off by the wheel of wisdom and awareness. In the appearance of self-illuminating awareness, whatever is possessed is seen by the clear awareness. Just that view is excellent. In the self-aware, complete wisdom, there is no established essence whatsoever. By the power of realization, one sees everything, like reflections in a clear mirror. By the secret instructions of the vajra, the wisdom of awareness is all-good. Seen as the meaning without letters. If one leaves self-illumination in its own state, then one can infer complete wisdom. Self-awareness similar.
Chinese
于彼处自明。于本明觉性之轮中，以欲念之心所作之功，乃自欲乘之差别。于秘密之义，无余皆空。由欲力所掷而作功，与自明轮之义相违。由欲因所明之智慧，亦不离功用本身。圆满之智慧大乐，由自住觉性之轮而得。清净自生之光明，无有忽然而生之障蔽。非自性乃由因缘而显现。何为自性之体性？不依赖于忽然而生之因缘。自明觉性之自性，与轮回之分别念自性为一。无有任何应舍弃者，何者之相即为何者之状。如是转变即是彼，心即如是平等性。乃是佛陀心之瑜伽。于真实道上无有文字，以自入于心要故，无有可得亦无有可舍。于觉性之心明然显现。菩提心之智慧，超越了名识所缘之境。觉性光明无有能取所取。于安住菩提心要之时，本体自性无有可缘。智慧普贤遍净。 炽燃之三摩地甚为稀有，自明觉性如何不思？乃善逝轮之本体，不变摧毁之金刚持。如一切生起珍宝般之光，无垢莲花之自性清净。乃造作事业之金刚持，调伏者三摩地有百千。不可思议三摩地光明心，方便入之修持乃自身。根本不动明点菩提心，乃自生圆满显示之本体。自证圆满最胜之身，种种引导最胜之身。于自生心中本体一，觉性最胜之教法，于不可言说一切中显示自性。宣说如清净珍宝般，于不动明点中自明。远离一切文字名相，于无碍自显中说其义。种种显现之自性清净，于自证决定义中显示。乃是开显自性之最胜开示，以自显寻觅之自性，如是开示轮回之思念。教法之支分有百千，由自生清净之力而生起，于欲求功用之心正直。
English
It is clear in that very place. In the wheel of primordial clarity and awareness, whatever effort is made with the mind of desire, is the distinction of self-desire vehicle. In the secret meaning, all is empty without remainder. Having been thrown by the power of desire, one strives. It contradicts the meaning of the self-illuminating wheel. Even the wisdom that is clear from the cause of desire, does not deviate from the effort itself. The great bliss of perfect wisdom, is obtained by the wheel of self-abiding awareness. Pure, self-arisen, clear light, there is no sudden obscuration by itself. What is not self-nature appears due to conditions. Whatever the essence of self-nature is, it does not depend on sudden conditions. The self-nature of self-illuminating awareness, and the self-nature of the thoughts of samsara are one. There is nothing to be abandoned, whatever the aspect of something is, that is how it is. As such, that transformation is it, the mind is just as it is, equality itself. It is the yoga of the Buddha's mind. On the true path there are no letters, because one enters into the essence itself, there is nothing to be obtained and nothing to be abandoned. It appears clearly in the heart of awareness. The wisdom of the mind of enlightenment, transcends the object of the consciousness's focus. Awareness, clear light, has no grasping and no grasper. When abiding in the heart of enlightenment, the essence itself has no object. Wisdom, Samantabhadra, is completely pure. The blazing samadhi is very wondrous, how does self-illuminating awareness not contemplate? It is the essence of the Sugata's wheel, the unchanging, destroying Vajradhara. Like the light of a jewel that arises from all, the nature of a flawless lotus is pure. It is the Vajradhara of active karma, the taming samadhi has hundreds of thousands. Inconceivable samadhi, mind of clear light, the practice of entering the means is one's own body. The root, unmoving bindu, mind of enlightenment, is the essence that shows self-arisen completeness. Self-knowing, perfect, supreme body, various guides, supreme body. In the self-arisen mind, the essence is one. The supreme teaching of awareness, shows the self-nature to all that is inexpressible. It is spoken of as being like a pure jewel, it is clear in the unmoving bindu itself. It is separated from all verbal expressions, it is explained as the meaning of unceasing self-appearance. The self-nature of various appearances is pure, it is shown in the self-knowing definitive meaning itself. It is the supreme teaching of explaining the self-nature, by the self-nature of seeking self-appearance, thus it shows the thoughts of samsara as they are. The branches of the teaching are hundreds of thousands, they arise by the power of self-arisen purity, it is straight to the mind of desire and effort.