Chinese
嗡！为了那些信仰确定意义的瑜伽士，心的安住方式如下：譬喻、意义、征象和三摩地体验，安住方式、生起方式、调整方式，应知这八种方式。功德显示为三种。用譬喻来象征如下：如同清净的婆罗门沐浴后，像统治所有王国一样，从母胎开始，一切众生，都安住于无二菩提自性中。为了证悟那个意义：所缘境
English
Oṃ! For the sake of the yogis who are devoted to the definitive meaning, the way to settle the mind is as follows: Example, meaning, sign, and samādhi experience, the way to settle, the way to generate, the way to adjust, these eight aspects should be known. Qualities are shown in three aspects. The example to illustrate is as follows: Just as a pure Brahmin bathes and then reigns over all kingdoms, from the womb onwards, all sentient beings abide in the non-dual nature of enlightenment. To realize that meaning: the object of focus
Tibetan
ར་མི་བཏུབ། །ཤེས་པ་བྱིང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །འཕྲོ་འདུའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཤེས་པ་རྒོད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །འགྱུ་བ་དལ་བུས་བདའ་བ་ནི། །རྗེས་ནས་བཅུག་པས་རང་སར་ལྡོག །དཔེར་ན་རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐག །མ་བསྐྲད་རང་བཞིན་དེངས་པ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་བཞིན་གསལ་བར་ངང་གིས་ཞོག །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུའི་ལུས་འབྱུང་ལ། །དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་འགྱུ་མི་ཚོར། །ཆོས་ཉིད་བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་ཉམས། །ཡོན་ཏན་འཆར་ལུགས་འདི་ལྟར་ལགས། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འཇིག་དྲལ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །ཆགས་ཞེན་མེད་པས་བུང་བ་འདྲ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །བདུད་དང་ཆོས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བདུད་དང་ཆོས་སུ་དབྱེ་བ་ལ། །རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདིར་བཤད་དོ། །གཟུགས་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དུ་གནས། །བུ་སོགས་ལྷ་ཡི་བདུད་དུ་སྤྲུལ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་བདུད། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ནི་འཆི་བདག་བདུད། །དགོས་པའི་ནོར་ཡང་བདུད་ཡིན་པས། །གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་ལྟ་བའི་བདུད། །ཧད་པོ་བོགས་མེད་བསྒོམས་པའི་བདུད། །རྟོག་མེད་རང་ག་སྤྱོད་པའི་བདུད། །ཐུག་མེད་འདོད་པ་འབྲས་བུའི་བདུད། །ཕྲ་མོས་ཆོག་ཤེས་ཐོས་པའི་བདུད། །རྩ་རླུང་འཁྲུག་པ་རླུང་གི་བདུད། །གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་བདུད། །མི་ཐུབ་དམ་བཅའ་སྡོམ་པའི་བདུད། །འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གཡེང་བའི་ བདུད། །ལས་དོན་འདྲེལ་བ་གྲོགས་ཀྱི་བདུད། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ན་ཉམས་ཀྱི་བདུད། །ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཤེས་རབ་བདུད། །བར་ཆོད་བགེགས་རྣམས་སེམས་ཤེས་པས། །བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཉམས་ལ་ཕན། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིགས་མེད་སྐྱབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རང་སེམས་མ་རྟོགས་བདུད་དུ་ཤར། །ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་སྐྱབས་ཡིན་པས། །ངེས་མཚོན་ངོ་སྤྲད་འདི་ལྟར་བྱ། །སྣང་བ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་འཛིན་མེད་བསམ་དུ་མེད། །བསམ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཟིན་པ་རྩོལ་བའི་ནད་དང་བྲལ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པར་རྟོགས་པ་ན། །དེ་དང་མ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱན། །གཞན་བཙལ་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་མི་རྙེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁ་དྲག་སྐྱེལ་མ་འདྲ། །རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས། །འཇིགས་པ་ཡི་ནི་ནད་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཐོག་སེལ་བ་ལ། །ངེས་དོན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་སྨན། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུང་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མོས་པ་ལ། །དང་པོར་དབང་བསྐུར་ལེགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་ཡེངས་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སེམས་རྟོག་མེད་ཅིང་ ཡེ་ཤེས་གསལ། །གནས་ལུགས་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། །དཔེར་ན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་འདྲ། །དགོངས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཉམ། །དེ་ཉིད་གསལ་ལ་མ་ཞེན་ན། །ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །རྒོད་ཅིང་བྱིང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་པོ་ལ། །སེམས་གཏད་དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཁམས་བདེ་ཐུན་ནི་རིང་བར་བྱ། །མི་བདེ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བལྟ་བས་ཐག་བཅད་དེ། །མཐའ་གཉིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟར། །མཚན་མ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཟས། །དངོས་པོར་བལྟ་བའི་དུག་འཇོམས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་འདི། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ། །གདགས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མཚན་མར་བཏགས་ན་བློ་ཡིན་པས། །ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་བློ་གྲོས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་དམ་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་མེད་ཞེན། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང་། །མེད་པར་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པས། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །འ
Chinese
无法控制它。当觉知变得迟钝时，用收放的方法来平息它。当觉知变得散乱时，用缓慢的律动来追逐它，从后面进入，它自然会返回原位。例如，就像小偷刚被发现时，不驱赶，它自然会平静下来一样。心的自性即是法性，让自性自然显现。像这样证悟的瑜伽士，身体像木棉一样，不会感觉到呼吸的内外流动。法性是安乐光明的伟大体验。功德显现的方式如下：没有边际，像虚空一样；没有毁坏，像金刚一样；没有贪恋，像蜜蜂一样；是自生智慧的体性。出自《智慧秘密明灯宝鬘口诀续》，开示心的安住之法品第四。然后，金刚萨埵又问道：奇哉！秘密主，您没有过失，功德圆满。为了区分魔和法，请开示魔的特征。秘密主开示说：金刚萨埵，仔细听。区分魔和法，这里讲述十八种相。色蕴是蕴的魔，儿子等化现为天神的魔，执着于此是烦恼魔，错乱的心是死主魔，需要的财物也是魔，危害神和天神也与此相同。视空性为断灭的魔，茫然无用地修行的魔，无念放任自流的魔，无止境的欲望是果的魔，以微薄的满足为满足是听闻的魔，脉气错乱是气的魔，宗见颠倒是法的魔，无法实现的誓言是律仪的魔，喧嚣享乐是散乱的魔，事务牵连是朋友的魔，产生怀疑是体验的魔，不能用方便摄持是智慧的魔。了知障碍和魔障，消除魔的障碍对体验有益。出自《智慧秘密明灯宝鬘口诀续》，开示魔的特征品第五。然后，金刚萨埵又问道：奇哉！秘密主，为了消除魔的恐惧，请开示一个无畏的庇护。金刚持开示说：金刚萨埵，仔细听。
English
It cannot be controlled. When awareness becomes dull, pacify it with the method of gathering and dispersing. When awareness becomes agitated, chase it with slow rhythm, entering from behind, it will naturally return to its place. For example, just like when a thief is first discovered, without chasing him away, he will naturally calm down. The nature of mind is the nature of Dharma, let the nature naturally manifest. The experience of a yogi who realizes this is that the body is like cotton, and the flow of breath in and out is not felt. The nature of Dharma is the great experience of bliss and clarity. The way merits arise is as follows: without boundaries, like the sky; without destruction, like a vajra; without attachment, like a bee; it is the essence of self-born wisdom. From the Tantra of the Precious Garland of the Lamp of Secret Wisdom, the fourth chapter on teaching the method of settling the mind. Then, Vajrasattva asked again: Kyeho, Lord of Secrets, you are without faults and perfect in qualities. In order to distinguish between demons and Dharma, please explain the characteristics of demons. The Lord of Secrets said: Kye, great Bodhisattva, listen. In distinguishing between demons and Dharma, eighteen aspects are explained here. Form resides as the demon of aggregates, sons and others transform into the demon of gods, grasping onto that is the demon of afflictions, the deluded mind is the demon of the Lord of Death, needed wealth is also a demon, harmful spirits and gods are the same. The demon of viewing emptiness as annihilation, the demon of meditating in a daze without benefit, the demon of acting spontaneously without thought, endless desire is the demon of results, subtle contentment is the demon of hearing, disturbance of channels and winds is the demon of wind, wrong views are the demon of Dharma, unbreakable vows are the demon of vows, chaotic enjoyment is the demon of distraction, involvement in affairs is the demon of friends, doubt arising is the demon of experience, wisdom not grasped by skillful means is the demon of wisdom. Knowing obstacles and hindrances, eliminating the obstacles of demons benefits experience. From the Tantra of the Precious Garland of the Lamp of Secret Wisdom, the fifth chapter on teaching the characteristics of demons. Then, Vajrasattva asked again: Kyeho, Lord of Secrets, in order to eliminate the fear of demons, please show a fearless refuge. Vajradhara said: Kye, great Bodhisattva, listen.
Chinese
心若不识魔即生，识得其有即是怙，如是决定示真实，显现知解为知解。心之自性即是空，空性无执无思虑，无思离边即法身，离执勤作之病恼。若能了知任运住，彼与不离瑜伽饰，寻觅他处不得怖畏之救护。自生智慧如猛将之护送，自心了知为法身故，远离怖畏之病恼。智慧秘密明灯宝鬘诀续中，遣除魔之怖畏品第六竟。此后，心勇士金刚复请问：奇哉！秘密主，为遣除无明之翳障，如甘露之决定义妙药，祈请您为我宣说。秘密主答言：奇哉！奇哉！大心勇士谛听！于续部之后生信者，首先善作灌顶，其后如实宣说之。于如是之法性，莫散乱而明观修持之。心无分别且 智慧明。住于本然不摇动，譬如已至黄金洲。意即与金刚持平等。若能明了而不执著，即是安住于真实义。然由贪嗔痴之势力，若生掉举及沉没时，于外内秘密三者，系心即能寂灭。乐受之时修长座，不乐之时修四座。其后以见而决断之，解脱二边所缘境。无所缘乃菩提心，于无取舍之智慧中，诸法皆一菩提心。心如虚空之体性，以无相而一味故，无生解脱甘露食，摧毁视物为实之毒。此乃菩提心之大道，解脱视物为空性。于不可诠说之心性，若立名相即是分别念，故法性超离分别念。分别念之智慧甚稀奇，彼乃殊胜智慧之因。是故于有无二者无执著，于真实菩提心性中，不增益其有，亦不损减其无，故超离常断之边。嗡
English
If the mind is not recognized, demons arise. Recognizing its existence is refuge. Thus, this is how to identify and introduce it: Recognize appearances as knowledge. The nature of mind is emptiness. Emptiness is without grasping and beyond thought. Beyond thought, free from extremes, is the Dharmakaya. Being free from the disease of clinging to effort, when one realizes it abides spontaneously, that inseparable state is the ornament of a yogi. Seeking elsewhere, one will not find refuge from fear. Self-arisen wisdom is like a fierce escort. Because one realizes one's own mind as the Dharmakaya, one is free from the disease of fear. From the Secret Wisdom Lamp, the Precious Garland of Instructions Tantra: The Sixth Chapter, Eliminating the Fear of Demons. Then, again, the hero Vajra asked: "O Lord of Secrets, for dispelling the darkness of ignorance, please speak to me of the nectar-like medicine of definitive meaning." The Lord of Secrets replied: "O great hero, listen! For those who trust in the teachings of the tantras, first perform the empowerment well, and then explain it correctly. Meditate clearly on the suchness of reality without distraction. The mind is without thought and wisdom is clear. Because it does not move from its natural state, it is like having gone to the Golden Isle. The intention is equal to Vajradhara. If one is clear about that and not attached, then one abides in the true meaning. When agitation and sinking arise due to the power of attachment, aversion, and ignorance, entrusting the mind to the outer, inner, and secret will pacify them. When the elements are comfortable, practice long sessions; when uncomfortable, practice four sessions. Then, decide through seeing, and be liberated from the objects of the two extremes. Without an object of focus is bodhicitta. In wisdom without grasping, all phenomena are one in bodhicitta. Mind is like the nature of space. Because it is of one taste without characteristics, unborn liberation is the food of nectar, destroying the poison of seeing things as real. This great path of bodhicitta liberates from seeing things as empty. If one gives a name to the unnameable nature of mind, it is conceptual thought. Therefore, the nature of reality is beyond conceptual thought. The wisdom of conceptual thought is very wonderful. That is the cause of supreme wisdom. Therefore, without attachment to existence or non-existence, in the true nature of bodhicitta, do not add to its existence, nor deny its non-existence. Therefore, it transcends the extremes of permanence and annihilation. Om.