Tibetan
་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རང་བྱུང་དག་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ལས་དང་བག་ཆགས་གོས་མི་གོས། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་པས། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་དུ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་བག་ཆགས་དག །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བྱར་མེད་ ལྷུན་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་ལ། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་མཛད། །ཅེས་གསོལ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ལས། །མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ། །ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་གསོལ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕྲུལ་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །གཅིག་རྟོགས་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ། །མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་ཁམས་ཐ་མ་རུ། །མིང་གསུམ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །ལྟས་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །འོད་ལྔ་ལྡན་པའི་སྐུ་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་སྟེངས་སུ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་བསིལ་བཀབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་བརྗོད་གསུངས། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་སྲས་དེས། །རིག་པ་གདེང་གི་དོན་རྟོགས་ནས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དུས་ཉིད་དུ། །དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི། །ཀློང་དགུ་བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་ལྷ་གནས་གྲགས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །དྷ་ན་ཀོ་ཤ་གླིང་གི་ཕུག །ལྷ་མོ་སེམས་དགའ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་འདབ་ཆགས་ཕྲ་མེན་ལུས། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མཚན་ལས། །ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་ཆ་འཛིན་ཅིང་། །སྟོང་ཉིད་རྩོལ་མེད་སྒྲོགས་གྱུར་པས། །ཡང་སྤྲུལ་སྐལ་ལྡན་སྲས་བདུན་ལ། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་བསྐུར་ནས། །ཐོབ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཕྲད། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རིག་པའི་གཏེར། །བརྡ་སྤྲད་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པས་འགྲུབ། །དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བསྟན་པ་བསམ་ཡས་གསུངས་པ་ཡང་། །ཀློང་དགུའི་ནང་དུ་མ་འདུས་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་ལུང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་བོ་ཆེ། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད། །སྒྲོན་མེ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཅན། །སྐུར་མེད་རང་གསལ་བརྗོད་དང་བྲལ། །དགོངས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་པ། །མཚན་མའི་སྤྲོས་དང་གདོད་ནས་དག །རིག་པ་རང་སྣང་འཁོར་ལོ་ལ། །བསམ་བརྗོད་དཔྱད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །མཚན་མའི་སྒྲ་ཡིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་འཆར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རང་བྱུང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཀློང་དགུའི་བསྟན་པ་ཆར་བཞིན་འབྱུང་། །རང་བྱུང་རང་གསལ་གཏན་ལ་ཕེབས། །རང་ལ་འཆད་ཅིང་རང་གིས་སྟོན། །རང་གིས་བསྡུས་ནས་རང་དུ་བསྡུ། །མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས། །རང་གསལ་བརྗོད་འདས་རིག་པའི་གསུང་། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །རིག་པའི་བསྟན་པ་སྒྲོགས་པའི་བདག །རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །བཤད་པ་གསུམ་ལ་ངེས་དགོངས་ནས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ རྒྱུད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་དོན་འདི། །དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་བསྐྲུན་པ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཚིག་དོན་སྤྲད་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །རང་བཞིན་ཐབས་དང་འབྲས་བུ་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་མ་བཅོས་དགོངས་པ་ལ། །མི་འགལ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིས་མཚོན། །དངོས་པོའི་དོན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རྩོལ་མེད་ལམ། །མ་བསྒྲུབས་རང་བྱུང་འབྲས་བུ་གསུམ། །མ་འདྲེས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མཉམ། །བཤད་ཚུལ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བདེ་མཆོག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་བདེ་བ་གསལ་བྱེད་དང་། །རྟོག་པ་རབ་འབྱམས་ཉིད་དུ་འཆར། །ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ངེས་པའི་དཔེ། །མཚན་ཉིད་ཁྱབ་ཚད་ལུང་གི་དོན། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཀུན་གསལ་ཏེ། །མ་བཅོས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་བྱུང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་རྫོགས། །གསལ་བ་མི་གཡོ་རང་བྱུང་དབྱིངས། །སྣང་ལ་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་། །རང་གསལ་མ་བསྒྲིབས་རང་རིག་དང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འཆར། །རང་གསལ་མ་དམིགས་ཡུལ་དང་བྲལ། །རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་། །ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོན་དུ་རྫོགས། །རང་ལ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །གཉི་གར་མི་རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པས། །མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པ། །སྐྱེ་འགག་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ངང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དབྱིངས་སུ་གཅིག །མ་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་བྱུང་། །རང་བྱུང་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་གསལ། །རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུར་ཡེ་ནས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་རྫོགས། །མ་ལུས་གཅིག་སྟེ་ཐ་དད་མེད། །མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །མ་བཙལ་རང་རིག་གསལ་བར་རྫོགས། །སྒྲོན་མེས་མུན་པའི་རྫས་འཚོལ་ལྟར། །བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་འཕྲུལ་ཚིག་གིས། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ། །བསྐྱེད་པ་མེད་པས་ རྒྱུ་འབྲས་བྲལ། །རྐྱེན་ཉིད་མ་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །བར་མཚམས་སྦྱར་མེད་གཅིག་ཏུ་གནས། །གསལ་བ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྐྱེན་ལ་མི་རག་གདོད་ནས་དག །རྒྱུ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ། །བདག་མེད་རང་རིག་སྟོང་ཉིད་ལུང་། །མཚུངས་མེད་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་དང་བྲལ། །ཡུལ་མེད་དམིགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྐྱེན་དང་བྲལ། །གནས་དང་འབྱུང་སྡུད་དེ་ཕྱིར་དང་། །ཀུན་དངོས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དང་། །ཤེས་དང་བསྒྲུབ་དང་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །མིང་དུ་བཏགས་དང་མཚོན་དང་བྲལ། །དངོས་ཉིད་བཏགས་པའི་མཐའ་བྲལ་ལ། །ངེས་དང་མ་ངེས་ཚུལ་མི་འཇུག །བཏགས་མེད་ངེས་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །ཡི་གེ་བརྡ་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ལ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནོར་བའི་ལམ། །དངོས་ལ་ངེས་དང་མ་ངེས་ཀྱང་། །གཅིག་པས་ཐ་དད་མི་གནས་ཀྱང་། །དོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གཙོར་བཟུང་ནས། །དེ་རྟོགས་བྱ་ཕྱིར་ངེས་པར་བཤད། །ངེས་པ་མི་བསླུའི་སྒྲ་ཡི་ཚིག །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་བྱེད་ནུས། །ཡེ་ནས་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱོར། །རིག་པའི་གསུང་གི་དོན་ལ་སྦྱོར། །རང་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ལ། །གཏེར་ཁྱིམ་ཕུང་པོ་དེ་མཐོང་ནས། །བཙལ་བ་མེད་པ་འ
Chinese
如是请问。于自生清净之精要，业与习气之衣不着。如是请问后，如来如是说道。自生智慧本来清净故，如莲花处于泥中般，五无间罪之习气等，此乃开示菩提之理。如是说。其后，菩萨金刚于北方名为一切成就之世间中，向如来一切成就者如是请问。无为 任运圆满事业者，为利有情事业如何作？如是请问后，彼如来如是说道。无勤任运成就之加持，所作之加持遍布十方。无有偏袒一切之宝藏，此乃开示菩提之理。如是说。其后，菩萨金刚向如来毗卢遮那如是请问。心性乃珍宝幻化之门，若欲证悟当如何观？如是请问后，如来毗卢遮那如是说道。如幻化生者之理般，一悟一切亦如是。于无为菩提心要上，若以分别观之则不得见。如是说。其后，于欲界之下方，于具三名之士夫，以具三相劝请之力，以大悲菩萨之加持，示现具五光之身，于法轮之座上，覆盖珍宝炽燃之凉伞后，金刚萨埵未言而说。其后，彼士夫王子，证悟明智之义后，于彼时彼之刹那间，于时尽之刹那间，九界二万部，成为具缘天处之名声。其后，以大悲之加持，达那郭夏洲之洞穴，天女喜心金刚母，化身之鸟雀微细身，加持智慧意之名号中，执持稀有化身之分，宣说空性无勤之故，又化身具缘七子，灌顶王位总集后，与无得菩提心相遇。秘密之轮明智之藏，以表诠示无劳之大义，不寻自性而安住。
English
Thus he inquired. Upon the essence of self-originated purity, the garment of karma and habitual tendencies does not adhere. Having inquired thus, the Tathagata spoke as follows: Because self-originated wisdom is primordially pure, like a lotus in the mud, the habitual tendencies of the five inexpiable sins, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Thereafter, the Bodhisattva Vajra, in the world called "All Accomplished" in the northern direction, inquired of the Tathagata All Accomplished as follows: Uncontrived, For the spontaneously perfect activity, how do you perform the activity of benefiting beings? Having inquired thus, that Tathagata spoke as follows: From the blessing of effortless, spontaneous accomplishment, the blessing of actions spreads in the ten directions. Possessing no partiality, the treasure of all, this is the teaching of the way to enlightenment. Thus he spoke. Thereafter, the Bodhisattva Vajra inquired of the Tathagata Vairochana as follows: The mind-essence is the jewel-like door of illusion, if one wishes to realize it, how should one look? Having inquired thus, the Tathagata Vairochana spoke as follows: Like the way of an illusory being, realizing one is the same as realizing all. Upon the unmade essence of enlightenment, one will not see by looking at it with discrimination. Thus he spoke. Thereafter, in the lower part of the desire realm, to the being possessing three names, through the power of urging with three signs, through the blessing of the compassionate Bodhisattva, he manifested a body possessing five lights, upon the seat of the Dharma wheel, having covered it with a jeweled, blazing parasol, Vajrasattva spoke without words. Thereafter, that prince, having realized the meaning of the wisdom of confidence, at that very moment, in that very instant, in the instant of the end of time, nine realms, twenty thousand sections, became renowned as the abode of fortunate gods. Thereafter, through the blessing of compassion, in the cave of Dhanakosha Island, the goddess Joyful Mind, the Vajra Mother, the subtle body of a transformed bird, from the blessing of the wisdom mind's name, holding a share of wondrous transformation, proclaiming emptiness effortlessly, again transforming into seven fortunate sons, after bestowing the empowerment of the collective kingship, encountering the unobtainable mind of enlightenment. The secret wheel, the treasure of wisdom, with symbolic expression, the great meaning without labor, abiding in the unsearched nature.
Chinese
无量之王，聚集一切圆满，所说之教法无量，未曾不包含于九界之中。具缘大悲菩萨，于一刹那证悟之圣教，金刚虚空大坛城，断除边际与中心之戏论。明灯智慧轮，无身自明离言语，意为空界之边际，本初即离名相之戏论。觉性自显之轮，超越思言之边际，平等觉性之轮，以名相之音声而确定。智慧自生之轮，示现神变大悲之自性，金刚萨埵如来，自生秘密之轮中，九界之教法如雨般降临，自生自明而确定，于自而讲，自而示，自而摄持，自而摄集，安住于无为一滴之中，自明离言觉性之语，称为无为圆满之续。如是说。出自等同虚空边际之大续，开端之章节，第一。其后，菩萨金刚胜者向薄伽梵金刚萨埵如是祈请：诸佛之秘密心，心之心，心之胜，觉性教法宣说之主，于大圆满三者之体性中，以赋予表诠之理，于三种讲说中获得定解，祈请开示基道果。如是说。其后，如来金刚萨埵如是说：嗟！大菩萨，善听！等同虚空边际之续，此乃诸佛之意，乃是无量诸佛之生处。虽非言说空性，然极珍贵词义之赋予。自性方便与果，于大圆满无为之意中，以不相违背之言语表示，确定事物之意义。不变之精要，无勤之道，无修自成之三果，无杂一味而决定平等，应知三种讲说之方式。基、道、果者，乃是智慧自住大乐，以及修持安乐光明，和
English
The immeasurable king, having gathered all perfections, even the teachings spoken immeasurably, are not uncontained within the nine realms. The fortunate, compassionate Bodhisattva, the teachings realized in a single moment, the great Vajra Space Mandala, cuts off the elaborations of edge and center. The lamp of wisdom wheel, without form, self-illuminating, free from words, the intention is the limit of space, primordially free from the elaborations of names. The wheel of awareness's self-appearance, transcends the limits of thought and expression, the wheel of equality awareness, is determined by the sound of names. From the wheel of self-born wisdom, the nature of miraculous compassion arises, Vajrasattva Tathagata, from the wheel of self-born secret, the teachings of the nine realms descend like rain, self-born, self-illuminating, and determined, speaking from oneself, showing from oneself, holding from oneself, gathering into oneself, abiding in the unconditioned single bindu, the self-illuminating, wordless speech of awareness, is known as the actionless, perfect tantra. Thus it is said. From the great tantra equal to the edge of space, the first chapter, the introduction. Then, the Bodhisattva Vajra Superior One requested the Bhagavan Vajrasattva thus: The secret heart of all Buddhas, the heart of heart, the supreme of heart, the lord who proclaims the teachings of awareness, in the essence of the three of Great Perfection, with the reasoning of imparting meaning, having certainty in the three explanations, please speak of the ground, path, and fruit. Thus he spoke. Then, the Tathagata Vajrasattva spoke thus: O Great Bodhisattva, listen well! The tantra equal to the edge of space, this is the intention of all Buddhas, it is the birthplace of immeasurable Buddhas. Although it does not speak of emptiness, the imparting of meaning is extremely precious. Nature, means, and fruit itself, in the unconditioned intention of Great Perfection, are indicated by words that do not contradict, determining the meaning of things themselves. The unchanging essence, the effortless path, the three uncreated, self-arisen fruits, are definitely equal in being unmixed and of one taste, one should know the three ways of explaining. The ground, path, and fruit are: wisdom's self-abiding great bliss, and the practice of bliss-clarifying, and