Tibetan
་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ། །རང་སེམས་བླ་མར་རྟོགས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལྷ། །འཛབ་དང་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དབུལ་མི་དགོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རྟོགས། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དེ་དབང་བསྐུར། །ཅིག་ཆར་རིག་པ་དོན་ཡིན་པས། །ཅིག་ཆར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདག །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །ལྟ་བ་སྤྱི་སར་མི་དགོད་དང་། །སྒོམ་ཉམས་མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ངོ་དགར་མི་གཏོང་དང་། །གསང་སྒོ་ཡལ་བར་དོར་མི་བྱ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དམ་ཚིག་ནི། །ཡེ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས། །ཡེ་ནས་མི་གནས་ཡེ་ནས་སྟོང་། །མེད་པ་དང་ནི་ཕྱལ་པ་དང་། །གཅིག་པུར་ལྷུན་གྱིས་གནས་པའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ཀུན། །མེ་ཏོག་རྩ་བ་བསྐམས་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པས་བསྙེན་པ་ཡིན། །དེ་མཚོན་བླ་མ་བསྟེན་པས་ཉེ་བསྙེན་ནོ། །དེའི་གསུང་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་རྩ་བ་བྲལ་བས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །བདེ་གཤེགས་གོང་མས་གསུངས་པས་ཕྲིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་ལས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད། ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་རྒྱས་པ་ཡིན། །རང་སེམས་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པས་དབང་ཞེས་བྱ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཆོད་པས་དྲག་པོའོ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། །གསང་མཆོད་བླ་ན་མེད་པའོ། །བླ་མེད་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་པས། །རྒྱལ་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །མཆོད་པའི་ནང་ནས་དམ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་མེ་ཏོག་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །རྒྱལ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས། །གནད་ལ་དབབ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །དད་པས་དམ་ཆོས་གནད་ལ་དབབ། །དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ག་ལ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ག་ལ་འབྱུང་། །མོས་པས་བླ་མ་གནད་ལ་དབབ། །བླ་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །སྔོན་འགྲོས་རང་ལུས་གཏན་ལ་དབབ། །མི་ཡིས་གྲུ་ལ་རྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །མྱང་འདས་པ་ཡི་སྐམ་སར་འདོན། །གདམས་པས་རང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་སྟེ། །རང་སེམས་རང་གིས་ཐིམ་པས་ན། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པ་ལ། །བར་དོའི་སྣང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་འགག་གྱུར་ནས། །ཕ་རོལ་སྣང་བ་ཤེས་པ་ལ། །བར་དོའི་སྣང་བ་ འདི་ལྟར་ལགས། །སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་དེ། །ཡར་དང་མར་གྱི་སྤྱི་ས་ནས། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འདམ་གྱི་པདྨ་འདྲ། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་འདྲ། །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལམ་གྱི་ཁ་བྲག་འདྲ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་པོ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ། །ལམ་གྱིས་བྱུང་ནས་སལ་གྱིས་གསལ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིབ། །རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ཞག་ལྔ་བདེ་དང་ལྡན། །འགྱུ་མི་འགྱུ་ལས་ཡིད་ཙམ་འགྱུས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་དང་། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་བར་དོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས། །དེ་དོན་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དཔེ་དོན་བཅས་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོན་གསན་ནས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ། །མ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་ཤེས་བྱེད། །དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་བཞིན། །མ་ནི་སྟོང་ལ་བུ་ནི་གསལ། །མ་བུ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སྙམ་བྱེད་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ལ། །མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་པས། །སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་བ་བཞིན། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པ་ཡིས། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་ཡིས་འཛིན་པ་ནི། །མུན་ཁུང་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན། །མཚོན་པ་ཚིག་གིས་དོན་རྟོགས་པས། །རྟེན་འདྲེལ་འཛོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་སངས་པར་འགྱུར། །མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ། །བཟང་ངན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནི། །རྐང་ཆག་ཡུར་བར་ཝ་བཙུགས་བཞིན། །གཉེན་པོ་བརྟེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིད་ལོག་ རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། །ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །བྲམ་ཟེའི་གླིང་དུ་གཞན་འཚོལ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་ལ། །བཟང་ངན་ཕན་གནོད་མེད་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་བར་དོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་འཆར་བ་ནི། །སྐར་མདའ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པ་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རིག་པ་ནི། །འབྱུང་བ་རང་སར་ཐིམ་བྱས་ནས། །རྣམ་ཤེས་འོད་ལ་ཐིམ་པའི་དུས། །བག་ཆགས་ལུས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པས། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ལས། །ཕྱི་ནང་སྤྲུལ་པ་ཇི་ལྟར་བཀྱེ། །གདུལ་བྱའི་སྟོན་པ་གང་ལ་བགྱི། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ནི། །སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཀུན། །ཀུན་རིག་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །གཞན་ན་སངས་རྒྱས་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་ནི། །ཀུན་རིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་འབྱུང་བ་ནི། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་ང་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས། །བསྐལ་བཟང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་སྡེ་ནི། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ང་ཡིན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཞི་ཁྲོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ང་ཉིད་དོ། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སེམས་ཅན་བྱ་བའི་སྐྱེ་གནས་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ང་ཉིད་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ནང་གི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །འོག་མིན་གནས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱུང་། །ཕྱི་ནང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་།
Chinese
转变。 禅定堪能故，自主自得。 自心觉悟为上师故，加持灌顶皆不需。 觉悟自生智慧之本尊。 无需念诵和本尊心咒。 诸佛之秘密心意。 不分别之智慧，自己觉悟。 彼者利益他众。 三有之中彼为灌顶。 刹那觉性是实义故。 刹那觉性之力可清净。 共同不共同故。 不违越故是誓言。 宣说共同誓言是： 不将见解置于大众处， 不妄语禅修体验， 不为悦意而舍菩提心， 不舍弃秘密之门。 不共同之誓言是： 本来未生故。 本来不住，本来空。 无有和散乱， 唯一任运而住。 无誓言之咒士们， 如花朵根茎枯萎般， 不会成熟果实。 此为于自佛修持之方便。 因佛陀本具故是近修。 以彼为象征，依止上师故是近近修。 以彼之言教为要义故是修持。 离苦乐之根本故是大修持。 善逝上师所说故名为事业。 闻思彼故名为事业。 平息心之痛苦即是寂静。 彼者取为道用故是增益。 能自在运用自心故名为自在。 斩断轮回之根本故是降伏。 供养之差别众多，如所有。 外内之供养和， 秘密供养无上供。 宣说无上供养是： 智者修持菩提心故， 于诸佛及其佛子们， 是供养中之殊胜者。 此乃无垢之鲜花。 一切不久远， 即会成为胜者佛陀。 如是说。 于珍宝圣道庄严经中，完全了知之经之体性，第六品。 金刚萨埵复请问： 全知导师法王尊， 祈请宣说窍诀要。 全知导师如是答复： 以信心将正法置于要处， 于无信心之人等， 白色之法如何生起？ 种子被火焚烧后， 青色之苗如何生长？
English
Transformation. Because of being suitable for Samadhi, one obtains self-mastery. Because one realizes one's own mind as the Lama, blessings and empowerment are not needed. The deity who realizes self-born wisdom. No need to recite mantras and the heart essence of the deity. The secret heart of all Buddhas. Non-conceptual wisdom, realize it yourself. That which benefits others. In the three realms, that is empowerment. Since instantaneous awareness is the real meaning. Instantaneous awareness can purify through its power. Because of common and uncommon. Because it is not transgressed, it is a vow. Explaining the common vows: Do not place the view in a public place, Do not speak falsely about meditation experiences, Do not abandon Bodhicitta for the sake of pleasing others, Do not abandon the secret door. The uncommon vow is: Because it has never arisen from the beginning. Originally not abiding, originally empty. Non-existent and scattered, Uniquely and spontaneously abiding. All mantra practitioners without vows, Like a flower with withered roots, Will not ripen into fruit. This is the means of accomplishing oneself as a Buddha. Because the Buddha is inherently present, it is approaching. Because one relies on the Lama as a symbol of that, it is near approaching. Because one takes his teachings as essential, it is accomplishment. Because it is free from the root of happiness and suffering, it is great accomplishment. Because it is spoken by the Sugata Lama, it is called activity. Because one listens and contemplates on that, it is called action. Pacifying the pain of the mind is indeed pacification. Taking that as the path is increase. Because one can freely use one's own mind, it is called power. Cutting off the root of Samsara is wrathful. As many different kinds of offerings as there are. Outer and inner offerings, and Secret offering, the unsurpassed offering. Explaining the unsurpassed offering is: Because the wise cultivate Bodhicitta, To the Buddhas and their sons, It is the most sacred among offerings. This is a flawless flower. Everything will not be long before, One will become the victorious Buddha himself. Thus it is said. From the Tantra of the Arrangement of the Precious Noble Path, the sixth chapter, which explains the nature of the Tantra to be fully understood. Vajrasattva again asked: All-knowing Teacher, Dharma Lord, I request you to speak the essential points. The All-knowing Teacher replied: With faith, place the sacred Dharma in the essential place, For people without faith, How can white Dharma arise? When the seed is burned by fire, How can a blue sprout grow?
Chinese
嗡！以虔诚之心，将上师置于要位。没有上师的时代，甚至没有“佛”这个名称。上师是诸佛之主，首先要将自身置于稳固之地。人依靠船只，才能从痛苦的洪流中解脱，到达涅槃的彼岸。以教诲稳固自心，自心是佛的根本。自心融入自身，没有比这更殊胜的法了。如是说。出自《珍宝圣道庄严续》。这是关于完全了解之续的实质，以及稳固之章，即第七章。金刚萨埵再次请问：智慧之王，一切智者，当迷惑的显现止息时，请开示中阴的显现。普明导师开示：如此显现止息后，为了知晓彼岸的显现，中阴的显现是这样的：最初出现的有身中阴，诸根俱全，无有阻碍，从上到下的交汇处，不会退转，那就是寻香。智慧的自显，如泥中的莲花。轮回的生处，如广阔的宫殿。时世的污垢，如道路的悬崖。生死二者，如汲水的水桶。从道路中出现，清晰明了。对此产生执着，就会完全被遮蔽。凭借证悟的力量，享受五天的安乐。从动与不动中，唯有心念在动。各种形象，皆由心生。关于它的差别，应知有六种：自性安住中阴，禅定中阴，生死二者中阴，如是，有中有中阴，梦境睡眠中阴，法性光明中阴。如是说。金刚萨埵再次请问：普明导师，法王，理解这些意义非常困难，请您讲述包含比喻意义的解释。听闻此请问后，普明导师开示：于自性安住中阴，不认识的即是认识。如孤儿与母亲相遇，母亲是空性，儿子是光明。认识母子的修行者，将从中解脱。于禅定中阴，不清晰的即是使其清晰，如美女照镜子，以心观心，二取
English
Oṃ! With devotion, place the Guru in a crucial position. In the time before the Guru existed, there wasn't even the name 'Buddha'. The Guru is the lord of all Buddhas. First, establish your own body firmly. People rely on boats to cross the great river of suffering and reach the shore of Nirvāṇa. Stabilize your own mind with instructions. Your own mind is the root of the Buddha. When your own mind dissolves into itself, there is no other Dharma more supreme than that. Thus it is said. From the Tantra of the Arrangement of the Precious Noble Path. This is the substance of the Tantra to be fully understood, and the chapter on establishing it, the seventh. Vajrasattva again asked: King of knowledge, all-knowing one, when the appearance of delusion ceases, please explain the appearance of the Bardo. The All-Knowing Teacher replied: Thus, when appearance ceases, in order to know the appearance of the other side, the appearance of the Bardo is like this: The first arising, the Saṃbhava Bardo with a physical body, with all senses complete, without obstruction, from the common ground of above and below, without turning back, that is the Gandharva. The self-appearance of wisdom is like a lotus in the mud. The place of birth in existence is like a great palace. The dregs of time are like a cliff on the path. The two, birth and death, are like buckets drawing water. Arising from the path, it is clear and distinct. When grasping arises, it is completely obscured. By the power of realization, one enjoys five days of bliss. From moving and not moving, only the mind moves. Various forms are born from the mind. The explanation of its distinctions is that there are six kinds to be known: the Bardo of the abiding nature, the Bardo of Samādhi, the Bardo of the two, birth and death, likewise, the Bardo of existence, the Bardo of dreams and sleep, and the Bardo of the clear nature of Dharma. Thus it is said. Vajrasattva again asked: All-Knowing Teacher, Dharma Lord, understanding these meanings is very difficult. Please speak of the explanation including examples and meanings. Having heard this question, the All-Knowing Teacher replied: In the Bardo of the abiding nature, what is not known is made known. Like an orphan meeting his mother, the mother is emptiness, and the son is clarity. The practitioner who knows the mother and son will be liberated from that thought. In the Bardo of Samādhi, what is unclear is made clear, like a beautiful woman looking in a mirror, by mind looking at mind, dualistic grasping