Tibetan
རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཨཱརྻ་བནྠ་བྱཱུ་ཧ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། རྒྱན་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཆད་པའི་དུས། །འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ གནས་པ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས། །རང་སྣང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལ། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །རང་སྣང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་བསྟན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །བདག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །ཞེ་འདོད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་རང་བྱུང་ནི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ས་ལེ་མཁྱེན་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྟེ། །རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཉོན། །རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་འདི། །བློ་དམན་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་བླ་མེད་འདི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །ཕྱི་རབས་བློ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་དེ་ལ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །གསང་བའི་བདག་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་ཡང་རབ་དེ། །དེ་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཀུན་བཟང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྩོལ་བྲལ་ཐེག་པའི་རྟོགས་ཚུལ་དེ། །རང་བཞིན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ། །འཛིན་མེད་རང་བྱུང་དྲི་མ་མེད། །མ་འགགས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྟར་སྣང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་སྣང་ལ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་ རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་རྟོགས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྲས་དགག་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ངེས་དོན་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་དེ། །བསླབ་པའི་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བསླབ་པའི་ཡུལ་མིན་ཇི་ལྟར་ལགས། །བསླབ་པའི་ལུགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསླབ་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །དད་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞུ་བ་དང་། །སྐྱབས་མེད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ཉེན་པའོ། །བསླབ་པའི་ཡུལ་མིན་རྣམ་གསུམ་ནི། །ཤེད་མེད་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་དང་། །བསླབ་ཉེས་དོན་ལས་དྲེད་པ་དང་། །ལང་ཚོའི་དྲི་མས་ཕོག་པའོ། །བསླབ་པའི་ལུགས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གདམས་པ་ཉམས་བསྡུས་བསླབ་ལུགས་དང་། །སྦྱོར་བ་བཙན་ཐབས་བསླབ་ལུགས་དང་། །མངོན་སུམ་གྲ་སློབ་བསླབ་ལུགས་སོ། །སློབ་ལུགས་དེ་ཡིས་མཚོན་བྱས་ནས། །མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། །ཁྱབ་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ་འོང་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མེད་པས། །བརྡའ་འམ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པས། །ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད། །ཞེན་མེད་རང་བྱུང་སྨན་ཆེན་གྱིས། །འཛིན་པ་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་སེལ། །རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་ལམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ལགས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་འདྲེར་ལངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྲོག་རྩ་གཅད་པ་ལ། །དེ་ཡི་གདུལ་ཐབས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣ་བར་ཆུག །རྣ་བའི་དབང་པོས་སྒྲ་ལ་ཉོན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་འདྲེར་ལངས་པས། །བྱང་ཆུབ་ སྲོག་རྩ་བཅད་པས་ན། །དེ་འདྲའི་གནོད་པ་གཞན་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་གདུལ་ཐབས་བཤད་པ་ནི། །མ་ཟིན་ཟིན་པར་བྱ་བ་ལ། །ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་འདི། །ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་དབུགས་རྣམས་སྙོམས་པ་དང་། །དམིགས་པ་མདུན་དུ་གཞག་པ་དང་། །དེ་ལ་དམིགས་སེམས་གཏད་པས་ནི། །འདོད་ཡོན་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་མེད། །འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང་། །དེ་ལ་མི་གནས་གཞན་དུ་འཕྲོ་བ་ན། །གཉིས་བསྒྲིམ་གོང་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད། །དེས་ནི་རང་སེམས་ཟིན་པར་འགྱུར། །གནས་སྙམ་འཆོར་སྙམ་བྱེད་པ་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས། །རླུང་ལ་བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ། །འོག་རླུང་འཇམ་པར་གང་བ་དང་། །སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་གཟུང་བ་ནི། །རིག་པའི་རང་ནི་རླུང་གིས་གདགས། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་བཞིན་བྱ། །རྔན་དག་བྱིན་ལ་ནང་དུ་བསྡིམ། །རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ལ་ཐུན་དུ་གཞུག །ཐུན་ཚད་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་གཅད། །ཁུག་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི་བཅུ་དང་། །ཉི་ཤུ་དག་ནི་ཟིན་གྱུར་ན། །རྩལ་སྦྱང་བྱ་ཞིང་རྩོལ་བ་བསྐྱེད། །དེས་ནི་གནས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར། །ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ནི། །ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་བྱུང་གྱུར་ན། །ཚད་ནི་བླ་མ་མཁས་པས་ཏེ། །རྩོལ་བ་མི་བྱ་གཤིས་ལ་གཞག །རྗེས་ཤེས་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས། །རང་སར་བཞག་པས་གནས་སུ་དེངས། །མི་བསྒོམ་ཉམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པས། །རིག་པ་རྗེན་པ་མཐའ་དང་བྲལ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་ལ། །མོས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཡང་ཞུས་པ། །མི་མཐུན་གེགས་རྣམས་བསལ་དགོས་པས། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བཤད་དུ་གསོལ། །གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དེ་ལ། །ལེགས་པར་ལན་ནི་གདབ་པར་བྱ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ ཉན་པར་མཛོད། །བསམ་གཏན་གེགས་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རླུང་ལོག་དང་། །བསྒོམ་སྣང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི། །བསམ་གཏན་གེགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །བྱིང་བའི་སེམས་ལ་རྣམ་པ་བཞི། །ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་དབྱེ་བ་དང་། །བཅོས་པའི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ལ་བློ་འགགས་པའི། །རྒྱུ་ནི་ས་ཤས་ཆེན་པོ་དང་། །བད་ཀན་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཆེད་དུ་བྱས་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་། །རང་བཞིན་ཤུགས་ལས་བྱིང་བའོ། །བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །གཞུང་ལུགས་འདི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་གི་གནད་དང་དམིགས་པའི་གནད། །སྤྱོད་ལམ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་དབྱེ་བ་དང་། །བཅོས་པའི་ཐབས་དང་བཞི་རུ་བཤད། །ངོ་བོ་ཡུལ་རྐྱེན་རྗེས་སུ་འདྲེལ། །རྒྱུ་ནི་རླུང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། །འདོད་པ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེད་དུ་བྱས་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒོད་པའོ། །བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་མང་ཡོད་ཀྱང་། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་དུ་འདོད། །དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང
Chinese
名为《珍宝圣道庄严续》。 印度语：惹那阿雅班塔布尤哈怛特罗那玛。藏语：名为《珍宝圣道庄严续》。顶礼薄伽梵普贤导师！如是我闻，一时，薄伽梵自识智之王，在无有间断的奥明刹土，名为无有庄严显现之处，对非他之眷属众和空行母众，宣说教法之精华时，彼等眷属众中，金刚萨埵从自己的座位上站起，以智慧向普贤导师法王请问：自显清净自性中，种种生起如何有？祈请宣说教法之精华！普贤导师开示：种姓之子，善谛听！自显清净自性中，显现种种心之境，教法之精华即是宣说无我。自性之中无有能取所取，因非是执着的行境，是无我寂灭之道，远离希欲二边。无有因缘的自生，解脱四大的边际。因无有偏袒，故是平等性。因无有分别念，故是法身。完全了知故是智慧。如是说。金刚萨埵又问：普贤导师法王啊！您是说法之狮子，祈请宣说无勤之乘！普贤导师开示：金刚萨埵等谛听！此无勤之乘的精要，低劣之智甚难理解。因非是执着的行境，此无上乘之精要，金刚萨埵铭记于心。未来世具慧种姓之子，为彼宣说教法之精要。如是说。金刚萨埵又问：秘密主具大威力者，无勤之乘的最极者，彼之证悟方式如何？普贤导师开示：无勤之乘的证悟方式，对于自性根器敏锐者，无有执着，自然生起，无有垢染，无有阻碍，显现如所取之境。对于种种显现的自显，证悟为无有善恶的自性。无有因果的法性。
English
The Tantra Called "The Jewel Array of the Noble Path". In Sanskrit: Ratna Arya Bantha Byuha Tantra Nama. In Tibetan: The Tantra Called "The Jewel Array of the Noble Path". Homage to the Bhagavan, the All-Knowing Teacher! Thus I have heard at one time, the Bhagavan, the King of Self-Awareness Wisdom, in the Akanishta realm, in the place called Unadorned Appearance, to the assembly of retinues inseparable from himself and to the assembly of dakinis, at the time of teaching the essence of the teachings, Vajrasattva, from within that assembly, arose from his seat and asked the All-Knowing Teacher, the Dharma Lord, with wisdom itself: In the self-appearing, perfectly pure nature, how do the various phenomena arise? Please speak the essence of the teachings! The All-Knowing Teacher replied: Son of lineage, listen well! In the self-appearing, perfectly pure nature, the objects of mind appear in various ways. The essence of the teachings is to teach selflessness. In the essence itself, there is no grasping or being grasped. Because it is not the object of grasping, it is the path of selflessness and nirvana, free from the extremes of desire and aversion. The self-arisen, without cause or condition, is liberated from the extremes of the four elements. Because there is no partiality, it is equality itself. Because there is no conceptual thought, it is the Dharmakaya. Because it is completely known, it is wisdom. Thus he spoke. Vajrasattva asked again: All-Knowing Teacher, Dharma Lord! You are the lion of speech, please speak of the effortless vehicle! The All-Knowing Teacher replied: Vajrasattva and others, listen! This innermost essence of the effortless vehicle is very difficult for those of inferior intelligence to understand. Because it is not the object of grasping, this supreme essence of the vehicle, Vajrasattva, hold it in your heart. In the future, sons of lineage with intelligence, show them the essence of the teachings. Thus he spoke. Vajrasattva asked again: Lord of Secrets, possessor of great power, that supreme of the effortless vehicle, how is its realization? The All-Good Teacher replied: The way to realize the effortless vehicle, for those with sharp faculties of self-nature, is without grasping, naturally arising, without impurity, without obstruction, appearing like an object to be grasped. In the self-appearance of various phenomena, realize the essence as without good or bad. The nature of reality is without cause and effect.
Chinese
亦当如是。事物的因果什么也没有。究竟 了悟没有因果。不能否认各种因果。如是说。金刚萨埵又请问：决定意义乘的精髓，修习的对境是怎样的？不修习的对境是怎样的？修习的方式是怎样的？请一切知者开示。普贤如来开示说：修习的对境有三种。以信心再三地祈请，无怙主时祈求救护，被剧烈的痛苦逼迫。不修习的对境有三种：无力且缺乏力量，修习错误而远离意义，被青春的污垢沾染。修习的方式有三种：窍诀精要修习方式，方便强力修习方式，现量次第修习方式。以修习方式象征，未作的精要之实相是，虽然不是周遍有形之物，但一切处都没有来去。因为佛陀无始无终，以表征或方便了悟它，使烦恼诸病得以平息。以无执的自生大药，消除执着轮回的诸病。《珍宝圣道庄严续》中，开篇之章，第一品。金刚萨埵又请问：全知导师法王，平等之王一切知。自己的心性变成魔，断绝菩提命脉时，请开示调伏它的方法。普贤王如来开示说：聚集的眷属们，你们听着。心的官能放在耳朵上。以耳的官能听声音。自己的心性变成魔，菩提 命脉断绝时，不会做那样的损害。宣说调伏它的方法是，对于没有抓住的要抓住，掌握于手中的次第是，身体结跏趺坐，内外气息调匀，对境放在前方，心专注于此，就不会追随欲望。对于众生不怀有二种心念。不住于此而散乱于其他时，更加猛烈地专注于二者的结合处。这样就能抓住自己的心。如果想着住或想着散乱，分别念就会增多。
English
It should also be like that. There is no cause and effect of things. Ultimately, Realize that there is no cause and effect. Various causes and effects cannot be denied. Thus it is said. Vajrasattva again asked: What is the essence of the definitive meaning vehicle? What is the object of practice? What is not the object of practice? What is the way of practice? Please explain, all-knowing one. The All-Knowing Teacher said: There are three objects of practice. Pray with faith again and again, ask for refuge when there is no protector, and be threatened by severe suffering. There are three objects that are not practiced: being weak and lacking strength, practicing wrongly and being far from meaning, and being contaminated by the defilements of youth. There are three ways of practicing: the essential practice of pith instructions, the forceful practice of skillful means, and the direct sequential practice. Symbolizing the way of practice, the reality of the unmade essence is that, although it is not a pervasive and tangible thing, there is no coming and going in all places. Because the Buddha has no beginning and no end, understanding it through symbols or skillful means, the diseases of afflictions can be pacified. With the unattached, self-arisen great medicine, eliminate the diseases of clinging to samsara. In the "Jewel Adornment of the Noble Path Sutra," the first chapter of the introduction. Vajrasattva again asked: All-knowing teacher, Dharma King, all-knowing King of Equality. When one's own mind becomes a demon and cuts off the life force of Bodhi, please explain the method of subduing it. The All-Good Buddha said: Gathered retinues, listen to me. Place the faculty of mind on the ear. Listen to the sound with the faculty of ear. When one's own mind becomes a demon, Bodhi When the life force is cut off, it will not do such harm. The method of subduing it is explained as follows: for what has not been grasped, grasp it. The sequence of grasping in the hand is: the body sits in vajra posture, the inner and outer breaths are balanced, the object is placed in front, and the mind is focused on it, so that one will not follow desires. Do not harbor two kinds of thoughts towards beings. When one does not abide here and scatters elsewhere, focus more intensely on the union of the two. In this way, one can grasp one's own mind. If one thinks of abiding or scattering, conceptual thoughts will increase.