Tibetan
བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འདྲ།། དུ་མ་གང་སྣང་གཅིག་ཡིན་ནོ།། རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཀྱང།། ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོའི་དབང་པོ་ནི།། གཅིག་པོ་རང་སྣང་རང་བྱུང བས།། གཅིག་པོ་ཉིད་ཀྱང་གང་ན་འདུག། ཡུལ་མེད་པས་ནི་མིང་བྲལ་ཡིན།། འབྱུང་བ་མེ་ཆུ་ས་རླུང་ཡང།། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གཅིག། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གཅིག། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པར་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བས།། རང་ཆས་ཡོད་པས་གཞི་མ་གཅིག། རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དབང།། སྐུ་གསུམ་རིམ་པར་ཁྱད་པར མེད།། དབང་གི་ཆུ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག། འགྲོ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན།། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྲི་བཀོལ་མེད།། རང་བྱུང་རང་ལ་བསྟན་ཐོབ་པས།། ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས རང་དབང་གཅིག།དབུལ་མོ་ཡེ་ནས་གསེར་སྟན་ཅན།། རིག་པ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པས་གསེར།། ཡེ་ནས་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ།། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བདག། འགྲོ་དག་ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་ བཞི།། བླ་མའི་གདམས་པས་རང་ཆས་བསྟན།། རང་བྱུང་རང་དབང་ཡེ་ནས་ཐོབ།། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཆོས་བཞི་ལྡན།། འགྱུས་དྲན་འཛིན་ཆགས་དབང་གི་ཆུ།། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རང བྱུང་རྩལ།། ཕྱི་ནང་དྲང་བཅད་གང་འགྱུ་བ།། དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ཆད།། འཛིན་པ་རྩོལ་བའི་རྒྱ་ཐག་གྲོལ།། ཆགས་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཤར།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གཅིག་པོ།། དབང་གི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། ངེས་ཚིག་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་དབང།། དབྱེ་བ་རང་རང་འདོད་གཞུང་ལ།། དཔེ་ནི་རྒྱལ་བུ་འཁྱམས་པ་འདྲ།། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གི་དབང།། བརྗོད་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་གཅིག་དབང།། དྲན རྟོག་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་གཅིག།བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དབང།། གསང་དབང་ཚིག་དབང་རྣམ་གྲངས་རྣམས།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་དུ་གཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ པའི་རྒྱུད་ལས།དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། དམ་ཚིག་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་བཞི།། གང་སྣང་མིང་དུ་བཏགས་པས་ཀྱང།། སྙིང་པོ་ དབྱིངས་ལས་འདས་མི་སྲིད།། སྙིང་པོ་ཧཱུྂ་གི་རང་བཞིན་གཅིག། གདེང་ལ་ཡང་ག་ཡང་ས་མེད།། དགོངས་ལ་ཁུ་འཕྲིགས་དགོས་པ་མེད།། སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་གཟིགས་སྣང་མེད།། རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ ལ།། དམ་ཚིག་འདུ་བསྲུང་ཡེ་ནས་མེད།། ཉམས་པ་མེད་པས་དམ་ཚིག་གཅིག། སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཡུལ་མེད་ལ།། འགྱུར་བས་གཟིགས་སྣང་འདས་པ་མེད།། སྙིང་པོ་འགག་མེད་རང་སྒྲ་ལ།། འགྱུ་བའི་མིང་བཏགས སྨྲས་པ་མེད།། སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལ།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འཚིག་པར་ངེས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་རང་འབར་ལྔ།། ཉོན་མོངས དུག་ལྔ་འཚིག་པར་ངེས།། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ།། དུག་གསུམ་དམ་ན་སྐུ་གསུམ་འཚིག། དུག་ལྔ་དམ་ན་ཡེ་ཤེས་འཚིག། དེ་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་འཚིག་ཀྱང།། སྙིང་པོ་འགྱུར་དང་འཚིག་པ་མེད།། ཅེས གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར ནི།། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ།། སྙིང་པོ་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། རང་བཞིན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། རང་བྱུང་ཧཱུྂ་གི་དཀྱིལ་འཁོར གཅིག།ཕྱི་ལྟར་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བྲིས་ཀྱང།། སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཡིན།། སེམས་དང་ཏིང་འཛིན་གང་བསྒོམས་ཀྱང།། སྙིང་པོ་འོད་ ཀྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན།། སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཧཱུྂ།། དཀར་དང་དམར་དང་མཐིང་དང་ལྗང།། སེར་དང་འོད་གསལ་ཀུན་གྱི་གཞི།། སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྂ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག། བུམ པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་སྟེ།། བརྡ་དང་བུམ་པ་མཚོན་པའི་ཆོས།། རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ་སྙིང་པོ་རྟེན།། དོན་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་པོ་ཧཱུྂ།། དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྂ།། ཆོས་མེད་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་མེད།། ཡེ་ནས དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཡིན།། སྙིང་པོ་དཀྱིལ་ལ་འགྱུར་འདོད་ཧཱུྂ།། ཆོས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཧཱུྂ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད ལས།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྲེལ་བ་ནི།། སྙིང་པོ་རིག་པ་ཆོས་མིན་ལ།། བརྡ་རྟགས་སྒྲ་དོན་བཤད་ པ་ནི།། སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཉེ་བར་བསྙེན།། དད་ལྡན་ལུས་སྲོག་གཏོང་ཕོད་ཅན།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པ་ཡིན།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་བཅུ།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསྙེན་པ་ཡིན།། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བདེ།། སྙིང པོ་བསྙེན་པའི་བསྙེན་པ་ཡིན།། འགྱུ་བ་དྲན་པས་རང་བྱུང་ཤེས།། དྲན་པ་འཛིན་པས་ཡེངས་པ་མེད།། ཆགས་པ་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད།། ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྙིང་པོ་གཅིག། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད ཧཱུྂ།། བརྡའ་བསྟན་སྣང་བའི་ཞེན་པ་ལོག། ཡུལ་ལ་སྣང་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ།། རྟགས་བསྟན་ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ།། ལས་རླུང་ངོ་སྤྲད་ཡེ་ཤེས་ཤེས།། སྒྲ་རུ་བསྟན་པས་མིང་མེད་སྒྲ།། གང་སྣང་མིང་བཏགས སྙིང་པོའི་དཔེ།། ཆོས་ཉིད་དོན་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས།། བསྙེན་པའི་བསྙེན་པ་ཉེ་བར་བསྙེན།། རང་བྱུང་རང་ཤར་བསྙེན་པ་གཅིག། རང་སྣང་རང་འབར་བསྙེན་པ་གཅིག། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དེས།། བསྙེན་པ དག་གི་བསྙེན་གཅིག་པོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།། སྒྲུབ པ་སྒྲུབ་ཆེན་སྙིང་པོ་གཅིག།སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞི་མ་ལ།། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། བརྡའ་བསྟན་སྣང་བ་ཕེབས་པ་ཡིན། རྟགས་བསྟན་རང་ལུས་གཏན་ལ་ཕེབས།། སྒྲ་བསྟན་ཐོས་པ་གཏན་ལ་ ཕེབས།། དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཅིག། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཧཱུྂ།། བརྡ་རྣམས་བསྟན་པས་སྣང་བ་རྟོགས།། རང་བྱུང་རང་སྣང་ཡུལ་མེད་སྟོང།། རྟགས་སུ་བསྟན་པས་གང ཟག་རྟོགས།། རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལས་གྲོལ།། སྒྲ་རུ་བསྟན་པས་ཚིག་ཚོགས་གྲོལ།། ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མིང་མེད་རྟོགས།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཡིན།། རྩོལ་བའི་རེ་དོགས་ཧཱུྂ་གིས ཆོད།། སྙིང་པོ་ཆོས་མིན་རང་བྱུང་འགྲུབ།། བསྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། དཔའ་བོ་གཅིག་པས་ལས་ཀུན་བྱེད།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཧཱུྂ།། སྙིང་པོ་ལས་བཞི གཅིག་གིས་བྱེད།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་རྣམས།། སྙིང་པོ་མ་འགགས་འགྱུ་བས་བྱད།། འགྱུ་བ་རྩ
Chinese
子如珍宝功德。 无论显现什么都是一。 以百千俱胝之名号成佛亦然。 法性心髓之自在者。 唯一自显自生故。 唯一者又在何处？ 无处所故离名。 地水火风等诸元素。 于虚空之中本即一。 佛与有情法性一。 如来藏遍一切众生。 佛与有情无二。 无二示现为无二。 如是说。 出自《一切珍宝心髓皆一之续》，开示法与法性为一之品第二。 此后宣说真实义。 本来自生心髓故。 自有自性故，基始为一。 证悟故，为金刚持之自在。 三身次第无差别。 自在之河流任运成就一。 于六道三界一切众生中。 如油遍布于芝麻。 如来藏无减无增。 自生于自身显现而得。 本来自在智慧一。 贫女本具金座。 具慧者开示故得金。 本来自在由自得。 刹那间即为受用之主。 众生本具四心髓。 上师教诲示自性。 自生自在本自得。 自在之王智慧一。 心髓自生具四法。 变动、忆念、执着、贪恋自在之流。 心髓智慧自生力。 内外正断任何流动。 忆念之等持断绝。 执着勤作之绳索解脱。 贪恋自显智慧生。 觉性力之自在唯一者。 自在之体性任运成就。 定义于轮涅二者皆自在。 差别在于各自所欲之论典。 譬如流浪之王子。 显现种种为一之自在。 言说种种为一法之自在。 忆念分别一切心髓一。 瓶子一切为智慧之自在。 秘密自在、语自在种种名相。 于觉性力之自在中为一。 如是说。 出自《一切金刚珍宝心髓皆一之续》，自在之品第三。 此后宣说真实义。 宣说誓言心髓者。 智慧自性四心髓。 无论显现何者，以名安立。 心髓
English
Son, like precious qualities. Whatever appears is one. Even becoming a Buddha with hundreds of thousands of names is the same. The sovereign of the essence of Dharmata. Because it is the only self-appearing and self-arising. Where is that only one? Because there is no place, it is beyond name. Even the elements of earth, water, fire, and wind, In the space of the sky, are originally one. Buddha, sentient beings, and Dharmata are one. The Sugata-garbha pervades all beings. Buddha and sentient beings are not two. Non-duality is shown as non-dual. Thus it is said. From the Tantra of "All Precious Essences of the Heart are One," the second chapter, which shows that phenomena and Dharmata are one. Then, the true meaning is explained. Because the essence is self-arisen from the beginning, Because it has its own nature, the basis is one. Because of realization, it is the power of Vajradhara. The three bodies are not different in order. The river of power is spontaneously accomplished as one. In all six realms and three worlds, Like oil pervading sesame seeds. The Sugata-garbha has no decrease or increase. Because it is self-arisen and manifested to oneself, it is attained. From the beginning, wisdom and self-mastery are one. A poor woman has a golden seat from the beginning. Because it is shown by the wise, it is gold. From the beginning, self-mastery is attained by oneself. In an instant, one is the lord of enjoyment. Beings have four essences from the beginning. The guru's instructions show the self-nature. Self-arisen self-mastery is attained from the beginning. The king of power is one wisdom. The essence of the heart is self-arisen and possesses four qualities. The stream of change, memory, grasping, and attachment. The essence of the heart is the self-arisen power of wisdom. Whatever flows, inwardly and outwardly, is rightly cut off. The samadhi of mindfulness is cut off. The rope of grasping and effort is loosened. Attachment, self-appearance, and wisdom arise. The power of awareness is the only one. The nature of power is spontaneously accomplished. The definition is that both samsara and nirvana are under control. The differences are in the doctrines desired by each. The example is like a wandering prince. The various appearances are the power of one. The various sounds of speech are the power of one Dharma. All memory and thought are one essence of the heart. All vases are the power of wisdom. The secret power, the power of words, and various names, are one in the power of awareness. Thus it is said. From the Tantra of "All Vajra Precious Essences of the Heart are One," the third chapter, the chapter on power. Then, the true meaning is explained. The teaching of the essence of samaya is: The wisdom nature is the four essences of the heart. Whatever appears, even if named, the essence of the heart
Chinese
吽（藏文：ཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性唯一。确信之上没有增减。思虑之上没有混杂的必要。行为之上没有贪嗔的显现。是远离希冀与疑虑的心髓。本来就没有守护誓言的积聚。由于没有损减，所以誓言唯一。心髓法身无处所。由于变化，所以没有逝去的显现。心髓无碍自声中。没有安立流动的名称。心髓不变法性中。无法以对治来修正和改变。身语意立誓之上。烦恼三毒必定焚毁。五智火自然燃五。烦恼五毒必定焚毁。二十八誓言之上。三毒违誓则三身焚毁。五毒违誓则五智焚毁。如此一来，一者焚毁一者。心髓不会改变和焚毁。如是说。出自《金刚宝一切皆一续》中，誓言品第四。然后是真实宣说。谛听，金刚瑜伽母。心髓自生坛城是。坛城宝瓶唯一。心髓表相坛城与。心识禅定坛城与。自性心髓坛城三。自生吽（藏文：ཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的坛城唯一。外在显现的坛城是。无论绘制内外坛城。都是为了明晰心识坛城。无论修习心与禅定。都是为了明晰心髓之光。心髓法性自生吽（藏文：ཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。白、红、蓝、绿。黄与光明，一切之基。三身五身智慧吽（藏文：ཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。坛城三者心髓一。宝瓶坛城是根本。表相与宝瓶是象征之法。表相宝瓶是心髓之所依。意义宝瓶是心髓吽（藏文：ཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。坛城宝瓶的心髓吽（藏文：ཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。无法生起和圆满无法。本来就是坛城的自性。心髓之中想要改变的吽（藏文：ཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。不是从法而来，是自生吽（藏文：ཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。大坛城是广阔的。如是说。出自《心髓金刚宝一切皆一续》中，坛城品第五。然后是真实宣说。谛听，金刚瑜伽母。串联亲近的坛城是。心髓觉性不是法。ྡ་的意义解释是： 亲近自生心髓， 具信舍身命， 即是亲近心髓本身。 见修行为十善， 即是亲近心髓之义。 脉气明点空乐， 即是亲近心髓之亲近。 以念知流动而知自生， 以执持念知而无散乱， 贪著于体验而无增减， 亲近即唯一心髓。 自生心髓法性 ཧཱུྂ།（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 以表诠示，遣除对显现的执著， 对境无执，远离戏论。 以相诠示，六识于自处解脱， 业气相认，了知智慧。 以声诠示，无名之声， 凡所显现，皆是心髓之譬喻。 与法性之义恒常相伴， 亲近之亲近，即是亲近。 自生自显，即是唯一亲近， 自显自燃，即是唯一亲近。 以本体、定义、分类， 成为亲近之唯一亲近。 如是说。 出自《心髓金刚宝一切皆一续》，为亲近品第六。 之后，当说真实之义， 谛听，金刚瑜伽母！ 修持，大修持，即唯一心髓， 于心髓之义之根本上， 达至究竟即是修持。 以表诠示，显现达至究竟， 以相诠示，自身达至究竟， 以声诠示，听闻达至究竟。 如是，心髓于义为一， 自生智慧即是修持。 法性自生心髓 ཧཱུྂ།（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 以诸表诠示，了悟显现， 自生自显，无境之空。 以相诠示，了悟有情， 识从法之我中解脱。 以声诠示，从词句中解脱， 了悟听闻之宗派，无名。 名为大修持。 以勤作之希冀与疑虑，为 ཧཱུྂ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所断。 心髓非为法，自生而成办。 修持之修持，即唯一大修持。 如是说。 出自《心髓金刚宝一切皆一续》，为亲近修持品第七。 之后，当说真实之义， 谛听，金刚空行母！ 唯一勇士之事业是， 以唯一勇士成办一切事业， 成办一切事业之 ཧཱུྂ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 以心髓，一者成办四业， 息增怀诛等， 以心髓无碍之流动而作， 流动之根