Tibetan
ང་ཆས་སུ་བསྟན་པ་དང།གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ།། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་བཀྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། འོད་ཟེར་དེའི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ལས།སངས་རྒྱས་བདེ་ལྡན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བས་སྐོར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ། གཡོན་པ་པུས་མོ་ལ་རྟེན་ པ།པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་རང་བྱུང་དུ་མདུན་དུ་ལྷག་སྟེ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ལྔ་གདུལ་དུ་གསོལ། མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་ནས་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་མཛད་ན།བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་ལྔ་མི་སྤྲོ་བ་ཅི་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་ལྔ་འཕྲོས་པ་འདི་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་ན།གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་ཞུ་བ་ཞུས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་ལྗགས་ཀྱི་ པདྨོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བ་གསུམ་དྲིས་པ་དེ་ལེགས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི། ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་ཏེ།དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འགག་པ་མེད་པ་སྟོང་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གསལ་བ་དང། ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང། ཤེས་རབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བྱེ་ བྲག་ཐ་དད་དུ་ཤེས་པ་དང།ཤེས་རབ་ཟག་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང། ཤེས་རབ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྔ་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་བདག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ ཡིན།། གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ།། ནམ་མཁའ་ཉི་མའི་ཚུལ་དུ་གནས།། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་པར་བཞུགས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཡེ་ཤེས ཀྱི་སྣང་བར་གང་རྒྱས་ཏེ་འོད་ཟེར་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་ཤར་ཏོ།། ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པ་གསུང་པས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ།། དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། ཞེས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱུད ལས།ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་མདུན་དུ་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང།རང་བཞིན་ནི་དཔག་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ན། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོད་ཟེར་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་བདེན་ནམ། འོན་ཏེ་སྣང་ཚུལ་དཔག་པ་ ལས་འདས།དཔག་པ་ལས་འདས་ན་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་འགག་གམ་མི་འགག། དེ་བདག་གིས་མ་ཤེས་མ་འཚལ་ཏོ།། ཇི་ལྟར་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཅེས་དྲི་བ་དྲིས་སོ།། དེ་ནས་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས།ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་བྲི་ཀུ་ཏ་གྱེན་དུ་འགྲེང་སྟེ། ལྗགས་ཀྱི་པདྨོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་སྤྲོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སྔོན་ བྱུང་གི་དུས་ན།ང་མ་འོངས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར། རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་བཞུགས་པ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་ བཞུགས་པའི་སྐུ།འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གཞི་ནས་གནས་ཏེ། འགོག་པ་མེད་ཀྱང། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཅི་སྟེ་འོད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་ དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན།མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ།། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།འོད་ཟེར་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ལ། འོད་དེ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནས་པས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་རི་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ ཉིད་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་གསལ།སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པའི་ སྙིང་པོ་རེ་རེ་འབྱུང་ངོ།། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཀྱང། དོན་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླས ན།བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བྲལ་མེད་པར་མ་བསྟན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་སྒོ་འགགས་པས། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ།། སྐུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་བསྡུ་བ་ གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་མི་འདུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་འབྱེད་པར་འདས། སྐུ་ལྔ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འདས། ཡུམ་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པར་འདས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མི་གནས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདས།ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་འདས། འོད་ལྔ་རང་བྱུང་གི་འོད་ཆེན་པོར་འདས། ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དུ་འདས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡི་ གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་འདས།ལུང་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདས། མན་ངག་ཐམས་ཅད་བྱ་བཙལ་མེད་པར་འདས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འདས།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས་སོ།། འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང། ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་གི་བླ་དགས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་སོ།། སྐུ་གསུམ་དུ་གནང་བར་བསྟན་པ་ཡང།། དངོས་པོ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱི རྩལ་ཤེས་བྱ་ལ་མ་རྨོངས་པའོ།། གང་གིས་གང་ལ་དྲིས་པ་དེ། དེ་ཡིས་དེ་ལ་དེ་བསྟན་པ།། དེ་ཡི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ།། དེ་ཐོབ་དེ་མཐོང་དེ་མི་གནས།། དེ་གྲོལ་དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་ཤེས།། དེ་མེད་པར་ཡང་དེའི་འབྱུང ངོ།། ཞེས་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས། འོད་ཟེར་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས ལ།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ལགས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་འོད་ཟེར་ཇི་ལྟར་གནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ནི་གཅིག་ན། འོད་ཟེར་མེད་ན་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་མ་ ཆད་དམ།ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པས།འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལལ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་ བྱད་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མེ་ལོང་མ་བསྟན་པར་རང་གི་བཞིན་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ།སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་སེང་གེའི་བུ་མའི་མངལ་དུ་བཙས་པ་བཞིན་འདོན་མ
Chinese
我以三种方式展示了教义。然后，清净续部的金刚持大尊者从眉间毫毛孔中放射出五道光芒，照亮了整个世界。由于那光芒的加持，出现了一位名为“善逝怙主观世音”的佛，身色洁白，被光芒的环绕。他的右手结施无畏印，左手倚靠在膝盖上，端坐在莲花座上，独自显现在前方。祈请您，大慈大悲者，调伏众生的五毒烦恼。如果眉间毫毛孔中放射出五种光芒，照亮了整个世界，为什么我不为众生的利益而放射五道光芒呢？对于圆满正等觉佛来说，放射出清净之身的五道光芒，这是什么原因，什么条件呢？法身是自性空性，色身显现为智慧幻化之身，这又是怎么回事呢？这样请示道。然后，世尊从禅定中起身，面带微笑，从舌尖的莲花中放射出五道光芒，说道：大菩萨，你提出的三个问题很好。对于圆满正等觉佛来说，显现清净之身，如智慧幻化之身，这是因为五种智慧的力量无碍显现。也就是，智慧不间断是空性，在智慧的本质中显现光明，智慧不动摇安住于平等性中，智慧持续不断地了知各种差别，智慧无漏自然成就，智慧不变自性清净，这五种是无所求的真我，是诸佛的自性身，是唯一最伟大的神，如虚空中的太阳般存在，在如金刚般的禅定中，无有聚散，恒常安住。这样说道。怙主观世音自身在智慧的光明中完全显现，五道光芒遍布十方。这样，通过提问和回答，见到了怙主观世音的真谛，领悟了其中的意义。这是《光芒天女续》中，关于法身放射光芒的章节，第一章。然后菩萨大
English
I have shown the teachings in three ways. Then, the great Vajradhara of the pure tantra emitted five rays of light from the pore of the urna, illuminating the world. Through the blessing of that light, a Buddha named "Sugata Lord Avalokiteshvara" appeared, his body white in color, surrounded by a garland of light. His right hand was in the mudra of granting refuge, his left hand resting on his knee, seated on a lotus throne, appearing spontaneously in front. "O Great Compassionate One, I beseech you to subdue the five poisons of sentient beings' afflictions." If five kinds of light radiate from the pore of the urna, illuminating the world, why do I not emit five rays of light for the benefit of sentient beings? For the perfectly enlightened Buddha, what is the cause and condition for the emission of five rays of light from the perfectly pure body? The Dharmakaya is emptiness by nature, but how does the Rupakaya arise as a body of wisdom and illusion?" Thus he inquired. Then, the Bhagavan arose from samadhi, smiled, and emitted five rays of light from the lotus of his tongue, saying, "Great Bodhisattva, it is good that you have asked these three questions. For the perfectly enlightened Buddha, the appearance of a perfectly pure body, like a body of wisdom and illusion, is due to the unobstructed manifestation of the power of the five wisdoms. That is, wisdom without interruption is emptiness, appearing clearly in the essence of wisdom, wisdom unmoving abiding in equality, wisdom continuously knowing various distinctions, wisdom without outflows spontaneously accomplished, and wisdom unchanging, naturally pure. These five are the self without seeking, the self-nature of all Buddhas, the one and only great deity, abiding like the sun in the sky, always present without gathering or scattering in vajra-like samadhi." Thus he spoke. The Lord Avalokiteshvara himself fully manifested in the light of wisdom, and five rays of light shone forth, pervading the ten directions. Thus, through questioning and answering, the truth of the Lord Avalokiteshvara was seen, and the meaning was understood. This is the first chapter, concerning the manifestation of light from the Dharmakaya, from the Tantra of the Goddess of Light. Then the Bodhisattva Great
Chinese
尔时，莲花金刚于金刚持前，以请教之姿合掌，如是请问：大悲圆满正等觉之体性与自性，是否超越思量之边际？大悲化身显现为光芒之相，是否为真实？或者显现之相超越思量？若超越思量，则大悲之显现会断绝吗？还是不会断绝？此理我未曾了知，未曾证悟。世尊，请您开示。如是提问。 尔后，世尊从等性三摩地中起座，面露微笑，竖起眉间毫毛，从舌尖莲花中放出五道光芒，如是告白菩萨：菩萨，汝当谛听。于往昔之时，我于未来之先，为不灭之初始佛，安住于自生广大宫殿中，无有分离。安住于菩提心之精要中，安住于菩提心之精要之身，从光芒之聚中生起，虽无有阻碍，然光芒之聚亦非恒常，亦非无常。何以故？乃因光芒乃从法身所生，然法身亦非真实存在，亦非不存在。如是，光芒之聚亦非显现，亦非不显现，乃超越显现与不显现之边际。何以故？乃因光芒无有自性，故与虚空之边际相同。光芒无有混杂，圆满安住，譬如虚空与图画之相。是故，菩提心于精要自性中显现为光明，精要清净为智慧光明。 如是宣说。于大悲生起之时，从一切门中生起五道光芒，为众生示现各自之精要。菩萨大士，我为利益众生，虽已示现三身之不可思议大悲，然若于言语所不能及之法，于无有佛之空性中，未曾开示生起次第与圆满次第之无二，则诸佛亦将断绝大悲生起之门，譬如昙花一现。如是示现诸身，然若未曾汇集为一，则一切法将……
English
Then, Lotus Vajra, with his palms together in a gesture of inquiry before Vajradhara, asked: Is the essence and nature of great compassion, the perfectly complete Buddha, beyond the limits of thought? Is it true that the manifestation of great compassion as a body of light is real? Or is the manner of appearance beyond measure? If it is beyond measure, will the manifestation of compassion cease, or will it not cease? I do not know or understand this. Bhagavan, please explain. Thus he asked. Then, the Bhagavan arose from the samadhi of equality, smiled, raised the hair between his eyebrows, and emitted five rays of light from the lotus of his tongue, saying to the Bodhisattva: Bodhisattva, listen. In the time of the past, I, before the future, am the unchanging primordial Buddha, dwelling in the great self-born palace, without separation. Dwelling in the essence of bodhichitta, dwelling in the body of the essence of bodhichitta, based on a mass of light, although there is no obstruction, that mass of light is neither permanent nor impermanent. Why? Because the light arises from the Dharmakaya, but the Dharmakaya itself is neither truly existent nor non-existent. Likewise, that mass of light is neither apparent nor non-apparent, but transcends the limits of appearance and non-appearance. Why? Because the light has no inherent nature, so it is equal to the limit of space. The light is unmixed and dwells perfectly, like space and a painted image. Therefore, bodhichitta itself is clear as light in the nature of essence, and the pure essence is clear wisdom light. Thus he spoke. When compassion arises, five rays of light arise from all doors, revealing the essence to each sentient being. O great Bodhisattva, although I have shown the inconceivable compassion of the three kayas for the benefit of sentient beings, if I do not teach the inseparability of the three stages of generation and completion in the emptiness where there is no Buddha, then the door of compassion will be blocked, like the flower of the Udumbara. Even if the body is shown in that way, if it is not gathered into one, then all dharmas will...
Chinese
诸法不集，故五蕴解脱。五身入于法性身。五母入于空行清净界。五智入于不住之大智慧。内外之五大入于大虚空。五光入于自生大光明。五光芒入于慈悲之妙用。一切续入于普贤王如来根本大续之无字续。一切圣教入于精要菩提心。一切口诀入于无作无求。彼等一切皆是法，一切法入于解脱之智慧界。一切佛入于无佛之界。所谓“入”之诸词，皆为法之庄严，若仅止于此，则善男子，一切法皆是言语之赘述。善男子，菩提之精要超越有无之边。所示现之三身，乃无实有之自性妙用，于所知不愚昧。何者向何者提问，彼以此向彼指示，乃彼之解脱。彼得彼见彼不住，彼解脱彼知一切，彼无有亦彼生起。如是，出自《光芒天女续》，开示光芒清净之品第二。其后，菩提萨埵摩诃萨埵向圆满正等觉之佛陀请问：如幻之身与慈悲之光芒生起，然光芒如何安住于三界众生？若精要菩提心为一，无有光芒，则慈悲之流是否断绝？若有，则如何安住，祈请开示，祈请宣说。如是请问后，世尊复从五光蕴之等持中起立，告曰：善男子，精要菩提之身，无垢智慧，非异非一，故遍布一切有情。如来之十力与无畏如何安住，亦如是遍布一切有情。譬如男子之面容本有，然不以镜示之，则不见己面。如是，十力与无畏本有，然如生于母狮子之胎中，不