Tibetan
་བསྟན་པའོ།། ཞེས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས། ལེའུ་དང་པོ་གཙོར་བཞག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མི་གནས་པའི་ཀློང་ནས་རིག་པ་རང་བྱུང་གིས་འོད་གསལ་བ། ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས། རང་བྱུང་གི་འོད་ལྔ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་དུ་བྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའི ཚེ།ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཟླ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད། སངས་རྒྱས་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་བདུན་གྱིས་བསྟན་ ཏེ།ལེའུ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞལ་ཆེམས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞག་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང། ལེའུ་གཉིས་པ་གསང་བའི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་བར་བསྟན་པ་དང།ལེའུ་གསུམ་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པར་བཞག་པར་བསྟན་པ་དང། ལེའུ་བཞི་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་ལས་གྲོལ་བར་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་དང།ལེའུ་ལྔ་པ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང། ལེའུ་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ བསྟན་པ་དང།ལེའུ་བདུན་པ་སངས་རྒྱས་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ།།།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ།མ་བཅོས་པ་ལགས་སམ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལགས་སམ། མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་སམ། མི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་སམ། ཤེས་པ་གསལ་བ་ ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ལགས་སམ།དངོས་པོ་གསལ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ལགས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སམ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལགས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་ མཚོ་ལྟ་བུར་གཡོས་པ་མེད་པ་དང།ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལགས་སམ། དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་བདག་གིས་མ་ཤེས་མ་འཚལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཐུགས་རྗེ་དང་ཐབས་སུ་ལྡན་པས་ བདག་ལ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།ཞེས་
Chinese
བསྟན་པའོ།།（如此）宣说。ཞེས་（如是）《耶谢喇嘛续》中说。第一品主要讲述了佛陀亲自宣说的第一品。།།།། 顶礼薄伽梵秘密主，持金刚。如是我闻，一时，薄伽梵大金刚持，从不住之虚空中，以自生之智慧光明，从鼻之气孔中，自生五光中，化现之身秘密主持金刚自生，大金刚持如是开示：持金刚，汝谛听。从佛土往佛刹之时，为使从法之边际解脱之意，于念诵时，诸佛之意汇集之续，诸佛汇集耶谢喇嘛大续，以此七总义宣说。第一品，金刚萨埵将遗嘱交付秘密主持金刚后，宣说如金刚之意无有对治。第二品，秘密主向金刚持请问一切法之如是性。第三品，持金刚将教言交付诸菩萨。第四品，为使随行者之特殊证悟从法中解脱而念诵。第五品，宣说证悟者于金刚座上现证菩提。第六品，宣说无有佛。第七品，宣说因无有佛，故大瑜伽无有果。།།།། 之后，菩萨摩诃萨提问：大悲，所谓一切法之如是性，是不造作吗？是无二吗？是平等性吗？是不动摇吗？是任运成就吗？是觉性明朗而无分别念吗？是事物清晰而无自性吗？是空性吗？是对一切事物之法仅知为幻化吗？如禅定之海般不动摇，且觉性无分别显现，那是诸法之如是性吗？那是如何的，我不知晓不明了。祈请具足悲心与方便者，为我授记。
English
It is taught. Thus, it is said in the Guhyasamaja Tantra. The first chapter mainly explains the first chapter spoken by the Buddha himself. I prostrate to the Bhagavan, the Lord of Secrets, Vajrapani. Thus I have heard, at one time, the Bhagavan, the Great Vajradhara, from the space where the body does not abide, with the self-arisen wisdom light, from the nostril's air passage, from the five self-arisen lights, the emanation body, the Lord of Secrets, Vajrapani, arose spontaneously. The Great Vajradhara then spoke: Vajrapani, listen! When going from the Buddha-land to the Buddha-field, in order to liberate from the limits of the Dharma, when reciting the intention, the tantra that gathers the intentions of all Buddhas, the Great Tantra of the Gathering of Buddhas, Yeshe Lama, is taught with seven general meanings. The first chapter, Vajrasattva, after entrusting the testament to the Lord of Secrets, Vajrapani, explains that the intention like a vajra has no antidote. The second chapter, the Lord of Secrets asks Vajradhara about the Suchness of all Dharmas. The third chapter, Vajrapani entrusts the instructions to the Bodhisattvas. The fourth chapter explains that the special realization of the follower is liberated from the Dharma through recitation. The fifth chapter explains that the realized being manifestly attains enlightenment on the Vajra seat. The sixth chapter explains that there is no Buddha. The seventh chapter explains that because there is no Buddha, great yoga has no fruit. Then, the Bodhisattva Mahasattva asked: Great Compassion, is the Suchness of all Dharmas uncreated? Is it non-dual? Is it equality? Is it immovable? Is it spontaneously accomplished? Is it just the clarity of awareness without conceptualization? Is it just the clarity of things without inherent existence? Is it emptiness? Is it just knowing all phenomena as illusion? Is it the Suchness of all Dharmas that is unmoving like an ocean of Samadhi and that awareness arises without conceptualization? What is it like? I do not know, I do not understand. Please, you who possess compassion and skillful means, prophesy to me.
Tibetan
དྲི་བ་དྲིས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དེ་ལེགས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ པ་ནི།ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་མོ།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་གཏིང་ཟབ་བོ།། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་ས་བོན་ལས་ཆ་ཕྲའོ།། ལུང་དང་རིགས་པས་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་གོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚོན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའོ།། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་ཆོས་ནི།རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་གོ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་དེས་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་ཕྱེད་པས། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པ་ལ་བཞག་པའི་དུས་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཡོ་འགུལ་མི་མངའ་བས། མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ ཞེས་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བའི་ངང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའི་དུས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ ཤེས་ཞེས་བྱའོ།། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གནས་པ་དེ་རང་གི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དངོས་པོ་གསལ་བའི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ པར་ཤེས་པ་མ་འགགས་པ་ཙམ་ལམ་ཡིན་ལ།སྣང་བའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ པའོ།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཆད་ལྟར་མི་འགྲོ་ཡིས་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད ཅེས་གསུངས་སོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གོ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། དངོས་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་དངོས་པོ་ལ་བློ་ལོག་པ་ཙམ གྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ།སེམས་གནས་པ་ཙམ་གྱི་ཉམས་ལ་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་
Chinese
提问之后，世尊开示说：金刚手，听着，你提出的问题很好。圆满正等觉佛的意境，与虚空边际相同。比大海还要深邃。比枸摩花（梵文：kumuda）的种子还要细微。无法用教理和推理来衡量。种姓之子，所谓的诸法之真如，也是诸法所象征的殊胜之词。圆满正等觉佛不住于一切法。而且，安住于菩萨信解行地的那些人，对于所知境所体验的法，理解为自性未被改变即是法性。由于未被改变的法性不区分自和他，所以称为无二。对于无二之义一心专注安住，所以称为法性平等性。当菩提心安住于平等之时，身语意三没有动摇，所以称为不动如海。从菩提心不动的状态中，产生各种智慧的力量。产生的那一刻，不异于自己的觉知，在显现为各种自生智慧之时，称为任运成就的智慧。觉知本身显现而没有分别念，就像灯火不被风吹动一样安住，那只是自己的觉知而已，并非实物。实物显现的五根识不灭，仅仅是道。了知显现的法没有自性，仅仅是幻象和阳焰，这不是佛的意境，而是菩萨信解行地的行持。佛的意境非空，亦非不空，所谓的空性，并非走向断灭见，而是为了暂时遣除对实物的执着，所以才说空性。所谓空性的含义是：法性在实物上没有成立所以为空，智慧没有生灭所以为性。了知实物仅仅是幻象，那只是对实物生起厌离心而产生觉知。仅仅是心安住的状态中，觉知无分别地显现，那只是少许禅定的法，是真如。
English
After the question was asked, the Bhagavan declared: "Vajrapani, listen, it is good that you have asked this question. The intention of the perfectly complete Buddha is like the edge of the sky. It is deeper than the great ocean. It is finer than the seed of the kumuda flower. It cannot be measured by scripture and reasoning. Son of lineage, that which is called the Suchness of all dharmas is also a supreme term symbolizing all dharmas. The perfectly complete Buddha does not abide in all dharmas. Moreover, those who abide in the stage of conduct through faith of Bodhisattvas, the dharma they experience in the knowable is to understand that the uncorrected nature of oneself is the Dharmata. Because the uncorrected Dharmata does not distinguish between self and other, it is called non-duality. Because one-pointedly abiding in equanimity in the meaning of non-duality, it is called the equality of Dharmata. When the mind of Bodhi abides in equanimity, the three doors of body, speech, and mind have no movement, so it is called the unmoving ocean. From the state of the unmoving mind of Bodhi, various powers of wisdom arise. At the moment of arising, it is not different from one's own awareness, and when it manifests as various spontaneously arising wisdoms, it is called spontaneously accomplished wisdom. When that awareness itself is clear and there is no conceptualization, it abides like a lamp not moved by the wind, that is only one's own awareness, not an object. The non-cessation of the five consciousnesses that illuminate objects is just the path, and understanding that phenomena that appear have no inherent existence, but are merely illusions and mirages, is not the intention of the Buddha, but the conduct of Bodhisattvas who practice with faith. The intention of the Buddha is neither empty nor non-empty, and the so-called emptiness does not lead to nihilistic views, but is spoken of as emptiness in order to temporarily reverse attachment to objects. The meaning of the so-called emptiness is that Dharmata is empty because it is not established as an object, and it is Suchness because wisdom has no arising or ceasing. Knowing objects as merely illusions is just the arising of awareness from turning away from objects. The appearance of awareness without conceptualization in the experience of merely abiding in the mind is just a dharma of a little bit of meditation, it is Suchness.