Tibetan
ས་ནས་འདུག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་དུ་འཆར་རོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཡིད་ཟང་ཐལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། སྒོ་ལྔ་རང་དྭངས་ ཟང་ཐལ་གྱི་དཔེ།མེ་ལོང་དུ་སྐྱེས་བུའི་བྱང་ལྟས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་སྒོ་ལྔ་ཡུལ་མེ་ལོང་གཉིས་ཝ་ལེ་སྣང་སྟེ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འདུག་པ་བཞིན་དུ། དེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། སྒོ་ལྔ་ ཟང་ཐལ་དུ་ཡུལ་མེ་ལོང་དུ་སྣང་སྟེ།ཟང་ཐལ་ལོ།། དཔེ་དང་འདྲ་བར། སྒོ་ལྔ་ཟང་ཐལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཤར་བས། སྒོ་ལྔ་རང་ཐལ་ཟག་ཐལ་ཅེས་བྱའོ།། དེ་ཡང་ བལྟས་པའི་དུས་ན་འཆར་རོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྒོ་ལྔ་རང་སྣང་ཟང་ཐལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གདུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྲེག་པ་ཡི།། དེ་ནི་བདག་གིས་བཤད་པར བྱ།། གདུང་ཞེས་བྱ་བ་རོ་སྲེག་སྟེ།། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རོ་དང། འཁྲུལ་པ་རྣམ་རྟོག་གི་རོ་དང། བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་དང། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རོ་དང་བཞིའོ།། དེ་ལ་ཀུན གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རོའི་དཔེ་ནི།དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ན་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྙེད་ནས་ལོངས་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ། རྟོག་པ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་ལ་ ལོངས་སྤྱོད་དེ།དེ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་དུས་མེད་པ། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་རོ་འདི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མེ་སྦར་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་ལ་ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ།ཐིག་ལེ་བརྡལ་ཁྱབ་ཏུ་སྦྱངས་ནས་བཏང་ངོ།། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་རྣམ་རྟོག་གི་རོ་བསྲེག་པར་བྱས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་རྣམ་རྟོག་གི་རོ་བསྲེགས་པས། འཁྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེ་ཀྱི་ཧོམ་ ཁུང་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བསྲེག་པར་བྱའོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེས་ཐིག་ལེ་ཧོམ་ཁུང་དུ་སྲེག། ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ།། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཆགས་པ། ས་བག་ཆགས མཚན་མའི་རོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ།ཐབས་འགག་པ་མེད་པའི་རོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བསྲེག་བྱང་བྱའོ།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མཐའ་གསུམ་གྱི་རོ།། ལྟ་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཆད་པའི་རོ།། སྒོམ་པ་ ཉམས་མྱོང་འདོད་པ་བརྟག་པའི་རོ།། ཉམས་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པ་སྤྱོད་པ་དུག་ལྔའི་རོ།། ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། རང་འབར་བ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གིས་མེས་བསྲེག་པར་བྱའོ།། ཞེས གསུངས་སོ།། སྦྱངས་ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དབང་གི་གདམས་ངག་བཀའ་སྩལ་པ། བུམ་པ་ཐབས་དང་གསང་སྔགས་དང།། ཚིག་དབང་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྟན།། བུམ་པའི དབང་ལ་རྣམ་པ་བཞི།། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱི་ཡི་བུམ་པ་ཡིན།། རིག་པ་འོད་གསལ་ནང་གི་བུམ་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གསང་བའི་བུམ་པ་ཡིན།། ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་བུམ་པ་ཡིན།། ཞེས གསུང་སོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་དུ་བསྟན་པ་ནི།། རང་སྣང་ཐབས་སུ་ཤེས་ན་ཐབས་ཀྱི་དབང།། སྣང་བ་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་དབང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསང་བའི་དབང་ལ་བཞི་སྟེ། རིག་མ ལམ་བརྟེན་དགའ་བ་བཞི།། དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་གསང་བའི་དབང།། རང་སྣང་གསལ་སྐྱེས་བས་དགའ་བ་ཡིན།། རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐྱེས་པ་མཆོག་དགའ་ཡིན།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི དགའ་བ་ཡིན།། དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དགའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཚིག་གི་དབང་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་མཆོག། དུག་ལྔ་དག་གིས་ངོ སྤྲད་པས།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད།། འགྱུ་བ་མི་འགག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་བ་ལ།། ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ངོ་སྤྲོད་མཚོན།། ཚིག་གི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སྤྲད།། བུམ པའི་དབང་ནི་རང་སྣང་འོད་ལ་སྤྲད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབང་ནི་ཙིཏྟའི་ནང་དུ་སྤྲད།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་སྤྲད།། ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཡོད་པས་དབང་ཞེས་བྱ།། དེ་རྣམས་བླ་མས་སྟོན པའི་ཚིག་ཐོབ་ནས།། རབ་ཏུ་གཅེས་པས་དབང་ཞེས་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་རང་ལ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ།། མ་ནོར་མ་བཅོས་དམ ཚིག་ཡིན།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མ་ནོར་བས།། ཐིག་ལེ་མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ།། དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་མེད་ཡིན།། བསྲུང་བྱ་བྱུང་ན་ཉམས་ཏེ་མཆི།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག། དེ་ནི་སྡོམ་པ་རང་དག ཡིན།། གཟུང་རྒྱུ་བྱུང་ན་འཆོར་བར་མཆི།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར།། བར་ན རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་གནས།། རྟོག་མེད་རྟོགས་ན་བར་དོ་མེད།། སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་གཉིས་ཀྱི་བར།། བར་ན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གནས།། ཉག་གཅིག་རྟོག་ན་བར་དོ་མེ
Chinese
从地上安住之时，一切都通彻显现。如是说。心通彻地认识的章节，即第五章。之后又开示说：五根自清净通彻的比喻，就像在镜子里看人的面容一样。例如，镜子里的五根和境、镜子两者清晰地显现，如显现空性无别地存在一样。认识到那是自显现，五根通彻地在境、镜子中显现，通彻啊！就像比喻一样，五根通彻的觉性智慧，自显现、自生智慧二者无别地生起，所以称为五根自通彻、漏尽通彻。那也是在观看的时候显现。如是说。五根自显现通彻地认识的章节，即第六章。之后又开示说：所谓“焚烧”的焚烧，那是我要说的。所谓“焚烧”就是火葬，即： 俱生阿赖耶识习气的尸体， 错乱分别念的尸体， 生起次第三摩地的尸体， 大圆满见修行果的尸体，这四种。其中，俱生阿赖耶识习气的尸体的比喻是：比如在睡梦中得到无法想象的财富并享用一样。在俱生无实体的基础上，享用各种好坏的分别念，而且由于贪执，没有从轮回中解脱的时候。这个俱生阿赖耶识习气的尸体，在一切智智的火坛中点燃大智慧的火焰，在习气的柴薪上点燃觉性智慧的火焰，将明点扩展到遍布，然后放掉。之后，焚烧错乱分别念的尸体，焚烧错乱分别念的尸体，将错乱的幻觉在觉性智慧的火坛中用大智慧焚烧。以分别念错乱的因，用自生智慧之火在明点火坛中焚烧。在明点的状态中进行净化。对生起次第的本尊产生贪执，地基习气，名相的尸体在智慧空明的火坛中，没有方法穷尽的尸体。将明点遍布地焚烧净化。见、修、行三种边际的尸体。见解是无自性断灭的尸体。修行是体验欲望考察的尸体。对体验产生贪嗔，行为是五毒的尸体。在上观觉性智慧的火坛中
English
All appears transparently when abiding from the ground. Thus it was said. The chapter on introducing the mind as transparent, the fifth. Then again it was taught: The example of the five senses being self-clear and transparent is like looking at a person's face in a mirror. For example, in a mirror, the five senses, the object, and the mirror both appear clearly, like appearance and emptiness being inseparable. Knowing that it is self-appearance, the five senses appear transparently in the object and the mirror, transparent! Like the example, the five senses being transparent, the wisdom of awareness, self-appearance, and self-arisen wisdom arise inseparably, therefore it is called the five senses being self-transparent and free from outflows. That also appears at the time of looking. Thus it was said. The chapter on introducing the five senses as self-appearing and transparent, the sixth. Then again it was taught: "The burning called 'Gdung,' that I will explain." The burning called 'Gdung' is cremation, namely: The corpse of the all-ground habitual tendencies, The corpse of mistaken conceptual thoughts, The corpse of the generation stage samadhi, And the corpse of the view, meditation, and action of Dzogchen, these four. Among them, the example of the corpse of the all-ground habitual tendencies is: For example, like finding unimaginable wealth in a dream and enjoying it. On the basis of the all-ground without substance, enjoying various good and bad conceptual thoughts, and because of attachment, there is no time to be liberated from samsara. This corpse of the all-ground habitual tendencies, in the homa pit of the all-knowing wisdom, ignite the fire of great wisdom, on the firewood of habitual tendencies, ignite the fire of awareness wisdom, spread the bindu extensively, and then release it. Then, burn the corpse of mistaken conceptual thoughts, burning the corpse of mistaken conceptual thoughts, burn the illusion of mistake in the homa pit of awareness wisdom with great wisdom. With the cause of mistake by conceptual thoughts, burn the bindu in the homa pit with the fire of self-arisen wisdom. Purify it in the state of bindu. Attachment to the deity of the generation stage, the ground habitual tendencies, the corpse of signs in the homa pit of wisdom and clarity, the corpse without exhaustion of methods. Burn and purify the bindu extensively. The corpse of the three limits of view, meditation, and action. The view is the corpse of annihilation without self-nature. Meditation is the corpse of experience, desire, and examination. Attachment and aversion arise in experience, action is the corpse of the five poisons. In the homa pit of higher seeing awareness wisdom.
Chinese
自身燃燒，用唯一的明點焚燒。（這是）所說的。指示淨化之地的第七品。然後又賜予灌頂的口訣。寶瓶、方便和秘密咒語，以及語灌頂，顯示為四種。寶瓶的灌頂有四種。自性光明是外寶瓶。覺性光明是內寶瓶。智慧光明是秘密寶瓶。明點光明是無別寶瓶。如是說。指示方便和智慧的灌頂是：自顯知為方便，是方便的灌頂。顯現了知自解脫，是智慧的灌頂。如是說。秘密灌頂有四種：明妃，依道而生四喜，那是外秘密灌頂。自顯明而生喜。覺性通透而生勝喜。無二智慧通透，俱生之喜。無別明點解脫是大離喜。如是說。語灌頂有四種：以五大種認識，自生智慧是語之最勝。以五毒認識，覺性智慧被稱為語之最勝。於流動不息、突發產生的（現象）中，以勝觀覺性智慧指示，指示，指示。語灌頂交付於法之眼。寶瓶灌頂交付於自顯光明。方便和智慧灌頂交付於心（梵文：citta）。大智慧灌頂交付於智慧眼。一切皆在自身，故名灌頂。那些從上師處獲得指示之語後，極其珍愛，故名灌頂。如是說。灌頂交付於自身的第八品。又賜予口訣。守護誓言，被稱為不錯誤、不造作是誓言。以大智慧不錯誤，明點不造作，於自處解脫。那是誓言不違越。若有守護之物，則會違越。大樂明點完全清淨，那是自淨之律儀。若有執取之物，則會失壞。如是說。指示誓言律儀之受持的第九品。然後又賜予口訣。有為和無為之間，其間存在無分別法身。若能了悟無分別，則無中陰。幻化和彩虹之間，其間存在唯一的明點。若能了悟唯一，則無中陰。
English
Self-burning, burn with the only bindu. (This is) what was said. The seventh chapter, which indicates the place of purification. Then again, the oral instructions of empowerment were bestowed. Vase, means, and secret mantras, and word empowerment, are shown as four types. The vase empowerment has four types. Self-nature luminosity is the outer vase. Awareness luminosity is the inner vase. Wisdom luminosity is the secret vase. Bindu luminosity is the non-dual vase. Thus it is said. The empowerment of means and wisdom is shown as: If self-appearance is known as means, it is the empowerment of means. If appearance is realized as self-liberation, it is the empowerment of wisdom. Thus it is said. The secret empowerment has four types: consort, relying on the path, the four joys, that is the outer secret empowerment. Joy arises from self-appearing clarity. Supreme joy arises from awareness penetrating through. Non-dual wisdom penetrates through, the joy of co-emergence. The liberation of the non-dual bindu is great joy without attachment. Thus it is said. The word empowerment has four types: By recognizing the five elements, self-born wisdom is the supreme of words. By recognizing the five poisons, awareness wisdom is called the supreme of words. In the constantly flowing, sudden arising (phenomena), with insight awareness wisdom, indicate, indicate, indicate. The word empowerment is entrusted to the eye of Dharma. The vase empowerment is entrusted to self-appearing luminosity. The empowerment of means and wisdom is entrusted to the mind (Sanskrit: citta). The great wisdom empowerment is entrusted to the wisdom eye. Since everything is within oneself, it is called empowerment. Those who receive the words of instruction from the guru, cherish them greatly, therefore it is called empowerment. Thus it is said. The eighth chapter, which entrusts empowerment to oneself. Again, the oral instructions were bestowed. Guarding the samaya, being un-mistaken and un-fabricated is the samaya. With great wisdom un-mistaken, the bindu is un-fabricated, liberated in its own place. That is the samaya without transgression. If there is something to guard, it will be transgressed. The great bliss bindu is completely pure, that is the self-purifying discipline. If there is something to grasp, it will be lost. Thus it is said. The ninth chapter, which indicates the recitation of the samaya discipline. Then again, the oral instructions were bestowed. Between the conditioned and the unconditioned, in between, the non-conceptual Dharmakaya abides. If non-conceptuality is realized, there is no bardo. Between illusion and rainbow, in between, the only bindu abides. If the only one is realized, there is no bardo.