Tibetan
་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང།། མཐོང་སྤངས་དང་ནི་སྒོམ་སྤངས་གཉིས་སུ་འདུས།། མཐོང་སྤངས་ཕྱི་ནི་སྣང་བ་འདི།། རགས་པ་མེད་དེ་ཕྲ་རབ རྡུལ།། འབྱར་དང་མ་འབྱར་བར་མཚམས་མེད།། སིལ་བུར་གནས་ཏེ་ནེ་སིང་ཚུལ།། སྒོམ་སྤངས་འཛིན་བྱེད་ཤེས་པ་འདི།། དངོས་པོ་མེད་པར་འཆར་བ་འདི།། འཛིན་བྱེད་རིག་པའི་འོད་ཟེར་འདི།། གཟུང་བྱ་ཕྲ རགས་རྡུལ་ཆ་ལ།། འབྲེལ་བཅས་འབྲེལ་མེད་འཛིན་པར་འདོད།། ཉི་མ་དང་ནི་ཉི་ཟེར་དང།། སྐམ་པ་དང་ནི་སླ་ང་འོ།། ཡིན་ནི་སྣང་དག་རིག་པའོ།། ཉན་ཐོས་སྤྱད་པ་བསྟན་པ་ཡང།། ལུས་ནི་ཆོས་བདུན་སྒོ་ནས ཡང།། སྒྱུ་མའི་ཟས་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་བྲི།། ཉན་ཐོས་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡང།། དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་འཐེན།། ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་བཅད་ལ།། སྣ་རྩེར་ཧཱུ~ྂ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།། མི་གཡོ་བ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རང་རྒྱལ ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡང།། ཕྱི་རོལ་གདུལ་བྱ་ལོགས་ན་མེད།། རིག་པའི་ཉི་འོད་སྣང་བའོ།། རིག་པ་ཕྱི་མས་སྔོན་མ་བཟུང།། དཔེར་ན་ཉི་འོད་ཉི་ཟེར་བཞིན།། ཐ་དད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་སྔར་དང མཐུན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བརྗོད་པ།། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ལ།། སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ཁྱོད།། གདུལ་ཆར་འདོད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། གཟུང་མེད་འཛིན་པས་ནོར་པ་ཡིན།། དོན་ལ་མེད་པས ལོག་པ་ཡིན།། དཔེར་ན་སྨིག་སྒྱུ་བསྙེག་པ་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་འབར་བ་ལས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི བརྗོད་དོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་བསྡུས།། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང།། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ།། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ།། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདོད་ན་རྒྱུ ཡི་ཐེག་པ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ།། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སྤང་བྱར་འདོད་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའོ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྲས་བུའི་ཐེག པའོ།། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དབུ་མ་སེམས་ཙམ་བཤད།། སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང།། སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་བདེན་པ་དང།། སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་རྫུན་པ་དང།། སྒོ་ལྔ་རྩལ་བ་ལྟ་བ་གསུམ།། ཁ་དོག་དུ་མ ཅིར་སྣང་ཀྱང།། ཤེས་པ་ཆ་མེད་ངོ་བོར་ཡང།། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ།། དེ་ཡང་རང་རིག་གསལ་བ་མྱོང་བ་མེད།། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང།། རང་རིག་རང་གསལ་ཆ་མེད་ངོ བོར་གཅིག།སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་ཡང།། རང་རིག་རང་གསལ་བརྗོད་མེད་ངོ་བོར་གཅིག། ཁ་དོག་དཀར་དམར་ཅིར་གསལ་ཡང།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རང་འོད་ཡིན།། རང་རིག་རང་གསལ་ཆ་མེད་ དང།། ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་རྩལ་ཤར་ཡིན།། རང་རིག་ལྟ་བའི་རྨོངས་པ་ཁྱོད།། རིག་པར་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།། གསལ་བར་འདོད་ན་ངན་སོང་ལྟུང།། ཆ་མེད་འདོད་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ།། རང རིག་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་མེད་གྲོལ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དབུ་མའི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང།། ཚེ་མེད་ཚེ་མེན་སྟོན་མེན་གསུམ།། དོན་དམ་འདོད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ།། ཡོད་མཐའ་མེད་མཐའ་སྣང་མཐའ་སྟོང མཐའ་དང།། གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་མཐའ།། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ།། དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོངས་གཅོད་དོན་དམ་འདོད་པའོ།། ཀུན་རྫོབ་འདོད་པ་རྣམ་གཉིས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དཔེ བརྒྱད་དོ།། སབ་མོ་ལྟར་མཐོང་སྨིག་སྒྱུ་ཆུར་མཐོང་དང།། ཐག་པ་སྤྲུལ་མཐོང་ཐོ་ཡོར་མིར་མཐོང་དང།། ནམ་མཁའ་སྐྲ་འཛག་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་དང།། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་གཟུགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་རྣམས།། མེད པར་སྣང་བས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ།། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པའི།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་པོ་འདི།། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ལ་དོན་བྱེད་ནུས།། མཐུན་པར་སྣང་ལ་བརྟགས་ན་དབེན།། ཆོས་སྐུའི་རྩལ་དང་ཡེ་ཤེས འོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས།། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་དོན་བྱེད་ནུས།། ལྷ་ལ་བདུད་རྩི་ལྷ་མིན་གོ་མཚོན་དང།། མི་ལ་ས་རྡོ་བྱོལ་སོང་ངམ་གྲོག་དང།། ཡི་དྭགས་རྣག་ཁྲག་དམྱལ་བ་མེ་ཆུར་སྣང།། དེ་ཡང་གཅིག སྣང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པར་རེ་སྣང།། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་འོད།། སེམས་ཀྱི་བཀྲག་ཤར་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས།། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་དབེན་པའོ།། དེ་ཡང་དགག་བྱ་རྣམ་གཅོད་ཀུན་རྫོབ འདོད་པའོ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པས།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་ལ།། ཐ་དད་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་པ་ཨེ་མ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བརྡལ་བ ལ།། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་འདོད་པ་ཨེ་མ་རྨོངས་པ་གོལ།། ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ལ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དགག་སྒྲུབ་འདོད་པ་ཨེ་མ་རྨོངས་པ་མཆོག། ཆོས་སྐུ་ཀུན་གཞི་རྨོངས་པ་དངོས་མེད ཀུན་གཞིར་ཤར།། ཁས་མི་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་ཨེ་མ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ།། ཅེས་བརྗོད་དོ།། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།། དབྱེར་མེད་པར་སུན་དབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རང་ཤར་བ་འདི་བརྗོད་དོ།། སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ།། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་བཤད།། ཕྱི་ས་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང།། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག པའོ།། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསལ།། སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཚིགས་མེད་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས།། སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པས་འཇམ་དཔལ་ཉིད།། རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཕྱག རྡོར་ཉིད།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྡལ།། གཙང་དང་འཇིགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པར་སྤྱོད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་གྲོལ་ཤར།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེའི སྦྱོར་བ་བརྩོན།། ཨུ་པ་ཡ་ཉིད་བདག་གཞན་མཐའ་ཡས་འདས།། དོན་དམ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ།། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཀུན་ཛོབ་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ།། སྣང བ་སྤྱན་རས་སྟོང་པ་འཇམ།། དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྡོར་རང་གྲོལ་རྣམ་སྣང་ཉིད།། བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་འབར།། བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཙོ།། ཡོ་གའི་ལྟ་སྤྱོད་འགྲོ་ཉིད་ནི།། རྣམ པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྡུལ་དང་བྲལ།། བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་དང་ལྡན།། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་རྩོལ་བས་བདེ་བ་འབྱིན།། ཀུན་རྫོབ་སངས་རྒྱས་རྫ་མོ་རླགས་པ་ཙམ།། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཉིས་སུ མེད་པར་ཞུགས།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མ་ཆད།། རིས་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་སྣང།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདྲེན།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད པས།། ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བཟང་རྟོག་ལྟ་བ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ།། ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོས་བརྡལ་ཁྱབ་འབར་བ་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུས་རྗེ་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ གོལ།། ཡེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འབྱལ་པ་ལ།། གཙང་དང་ལྷར་ལྟ་རྨོངས་པ་ཨེ་མ་འཁྲུལ།། ཅེས་བརྗོད་དོ།། གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་ཉིད་དོ།། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ།། གྲུབ མཐའ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དུ་འདུས།། རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ།། གཞི་ནི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ལ།། སྣང་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དག། སེམས་ཉིད་རྩལ སྣང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད།། སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གྲོལ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང།། རིག་པའི་ཆེ་འཕྲུལ་དབྱིངས་དབང་དང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་ལྟ།། སྣང་བ་ཕྱོགས་རིས་ཐམས ཅད་དང་བྲལ།། སྣང་བཞིན་མི་གནས་ངོ་བོ་ཉིད།། རིག་པ་རང་སྣང་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཀློང་ཆེན་བརྡལ།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་དོ།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་གྲོལ།། སྣང་སྟོང དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས།། ཐབས་ནི་སྣང་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་སེམས་སུ་རྫོགས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འབར།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས ཚོད་ལྷ་རུ་དག།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོས་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་དག། ཨུ་ནུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རང་གྲོལ་བས།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀླཽང་དུ་གྲོལ།། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་དག། རིག་པ་ཐམས་ ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར།། ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་དག། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སངས་ཆེན་པོར་གྲོལ།། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོར་འབྱམས།། རེ་དོག་ཐམས་ཅད་ཆོས ཉིད་ངང་དུ་འབྱམ།། སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་དག། ཟག་མེད་བདེ་བའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བརྗོད་པས།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོ་ལ།། སྣང སྟོང་འདོད་པ་ཨེ་མ་འཁྲུལ།། ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་མུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འདོད་པ་ཨེ་མ་བདག་རེ་གོལ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གཏིང་གསལ་འགྱུར་མེད་ལ།། ལྟ་སྒོམ་སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཨེ་མ རྨོངས་པ་ལོག།ཅེས་བརྗོད་དོ།། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་ཤར།། དངོས་མེད་རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་འདྲ།། གཏིང་གསལ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་གདངས་དང་འདྲ།། མ་སྤྲོས་བརྡལ་ཁྱབ་ནམ་ མཁའི་མཐའ་དང་འདྲ།། མ་ལྟས་ཡེ་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ།། མ་སྐྱེས་ཡེ་རྫོགས་ནམ་མཁའི་ཀློང་དང་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་འབར་བ་ལས།། གསང་སྔགས་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།། དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཡང་དག་འདི་བརྗོད་དོ།། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། མི་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། མི་འདའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། མི སྲོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། མི་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། མི་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང།། མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རང་འོད ལས།། ཆགས་ཞེན་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྣང་ལ།། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ
Chinese
虽说数量无数，然可归纳为见断与修断二者。 见断，外在之显现，无有粗大，乃极微之尘埃。 粘与不粘，其间无界限，零散而住，如尼辛之状。 修断，此执持之识，无有事物而显现。 此执持，觉性之光芒，于所取之微粗尘埃部分，欲执持有关联与无关联者。 如太阳与阳光，干燥与潮湿，是显现清净之觉性。 声闻所行之教法，身体乃七法之门，亦是如此。 幻化的食物逐渐减少，声闻所修之教法亦是如此。 气息之运行向内收摄，心之运行断绝相续。 于鼻尖，将ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字赋予觉知，乃不动摇之等持。 独觉之见解教法亦是如此，外境所化有情并不在他处。 乃觉性之日光显现，觉性以后者执持前者。 譬如日光与阳光，不欲求他异。 禅修与行持与先前相同，金刚萨埵所宣说。 于外境心之力量显现上，以如幻之觉悟，汝迷惑者。 以欲求调伏而迷惑，以无所取之执持而错谬。 于意义上无有而颠倒，譬如追逐海市蜃楼。 于智慧庄严自燃之中，开示无二之品，即第二品。 此后，善逝宣说无二之果。 大乘无别摄为二，即因之名相乘，与果之金刚乘。 一切疑惑皆于法界中解脱，若欲于心中生起佛陀，乃因之乘。 若了悟心性无有改变，乃果之乘，若欲舍弃世俗显现，乃名相之乘。 胜义世俗无别，自生乃果之乘，名相乘宣说中观与唯识。 唯识之见解虽无数，然有唯识真实显现，与唯识虚假显现，及五根运作三种见解。 颜色众多，显现各异，然觉知无分，于本体中，轮回涅槃一切皆于菩提心中明现。 然彼自证光明无有体验，显现种种，虽显现各异，然自证自明，无分本体为一。诸佛
English
Although the numbers are countless, they can be summarized into the two, seeing-abandonment and meditation-abandonment. Seeing-abandonment, the external appearance, has no coarseness, but is extremely fine dust. There is no boundary between adhesion and non-adhesion, residing scattered, like the state of Nisin. Meditation-abandonment, this grasping consciousness, appears without things. This grasping, the light of awareness, in the part of the coarse and fine dust of the object to be grasped, desires to grasp those with and without connections. Like the sun and sunlight, dryness and wetness, it is the manifestation of pure awareness. The teachings practiced by the Shravakas, the body is also through the seven doors of Dharma. The illusory foods gradually decrease, so are the teachings practiced by the Shravakas. The movement of breath is drawn inward, the movement of mind is cut off from continuity. At the tip of the nose, entrust awareness to the syllable ཧཱུ~ྂ་（Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum）, which is the unwavering Samadhi. The view and teachings of the Pratyekabuddhas are also like this, external beings to be tamed are not elsewhere. It is the manifestation of the sunlight of awareness, awareness grasps the former with the latter. Like the sunlight and sunlight, there is no desire for otherness. Meditation and practice are the same as before, as spoken by Vajrasattva. On the appearance of the power of the external mind, with the realization of illusion, you are confused. Confused by the desire to tame, mistaken by the grasping of the ungraspable. Deviated because there is nothing in meaning, like chasing a mirage. In the self-igniting wisdom adornment, the chapter on teaching non-duality, the second chapter. After that, the Sugata speaks of the non-dual fruit. The Great Vehicle, without distinction, is summarized into two, the causal characteristic vehicle, and the resultant Vajra Vehicle. All doubts are liberated in the Dharmadhatu, if you want the Buddha to arise in your mind, it is the causal vehicle. If you realize that the nature of mind is unchanging, it is the resultant vehicle, if you want to abandon conventional appearances, it is the characteristic vehicle. The ultimate and conventional are inseparable, self-arising is the resultant vehicle, the characteristic vehicle explains Madhyamaka and Cittamatra. Although the views of Cittamatra are countless, there are three views: Cittamatra's true appearance, Cittamatra's false appearance, and the operation of the five senses. Although the colors are many and appear differently, awareness is indivisible, and in essence, all of Samsara and Nirvana are clear in the Bodhicitta. However, that self-awareness is bright and without experience, appearances are various, although they appear differently, self-awareness is self-illuminating, and the indivisible essence is one. Buddhas
Chinese
化现神变无论显现何种，自性自明无言之体性一味。 颜色无论显现何种红白，乃是智慧炽燃之自光。 自性自明无分，乃是阿赖耶空性之妙用显现。 汝乃执着自性之愚者，若欲求觉性乃痛苦之因。 若欲求光明则堕恶趣，若欲求无分则流浪轮回。 自性乃无偏解脱之君王，如是说。 中观之见解虽无数，然有无、非有无、非有三者。 胜义之见解远离八边戏论，有边、无边、显现边、空边。 二者之边与非二者之边，一与多之边亦远离。 此乃断除所立之胜义见解。 世俗之见解有二，即颠倒之世俗，有八喻。 如见毛发如水，如见阳焰为水，如见绳为蛇，如见双月，如见空中落发，如梦中受用，以及海市蜃楼，空中彩虹等。 以无而显现故，乃颠倒之世俗。 何为真实之世俗？此乃外境五大种。 由缘起而生，且能起作用，看似和谐，然若观察则空寂。 由法身之妙用与智慧光之缘而生，能起众生业力之共同作用。 天人见甘露，阿修罗见兵器，人见土地岩石，旁生见粪便或洞穴，饿鬼见脓血，地狱见火水。 彼等虽一，然显现不同，各自期望显现。 彼等乃法身之妙用与智慧光，乃心之光彩显现，觉性之境。 故自彼等一切观察皆空寂。 彼等乃破除所破之分别，乃世俗之见解。 金刚萨埵如是说：胜义世俗无别，一切皆为自显现。 若作差别分别，唉玛！乃愚痴之错谬。 一切皆为法界不变之坦途，若执着八边戏论，唉玛！乃愚痴之谬误。 法身深邃，智慧虚空广阔，若执着胜义世俗之破立，唉玛！乃愚痴之极。 法身阿赖耶，愚痴无实，显现为阿赖耶。 不承认之见解，唉玛！乃愚痴之错谬，如是说。 于智慧庄严自燃续中，破除无别之品第三。