Tibetan
ཀའ་སྩལ་པ།། རྒྱུ་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ངོ་སྤྲད་བསྟན་པ་ནི།། དཔེ་མ་ནོར་བ་དང།། དོན་མ་ནོར་བ་དང།། རྟགས་མ་ནོར་བར་ངོ སྤྲད་པའོ།། དཔེ་མ་ནོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།། ཁྱུང་དང་སེང་གེ་རྣ་བ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡི་དཔེ་གསུམ་ཡིན།། ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ནི།། གཤོག་རུ་རྒྱལ་ཏེ་ཕྱིར་མ་འཐོན།། དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་ལྡན དེ།། འགྱུར་བ་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད།། དཔེར་ན་ཁྱུང་ཕྲུག་ཕྱིར་འཐོན་པས།། སྒོང་ང་བཅག་པས་མ་དང་མཉམ།། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཉམ་མི་ང།། འབད་རྩོལ་མེད་པར་མཁའ་ལ་ལྡིང།། མ་དང་མཉམ་སྟེ་དབྱེ་བ མེད།། རྣོ་ཞིང་གསོ་ཡི་ཁར་མ་ལུས།། དཔེར་ན་ནོར་བས་དོན་དང་མཇལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དཔེར་ན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ།། རྟགས་མ་ནོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། འོག་མའི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་རྫོགས།། ཡང་དག མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད།། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པ།། རྟོགས་པ་ནང་ནས་རྒྱས་པ་ཡིས།། ཕུང་པོ་བོར་ནས་གཞི་དང་མཇལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སེང་ཕྲུག་མངལ་ནས་མ་དང་མཉམ།། མཉམ་ཡང སེང་གེར་མིང་མ་ཐོགས།། རྟོགས་ལྡན་རིག་པ་ཁོང་ནས་གྲོལ།། གྲོལ་ཡང་མངའ་རྒྱས་མིང་མ་ཐོགས།། མངལ་སྒོར་འཐོན་ནས་སེང་གེར་བཏགས།། གཞི་ལ་སླེབ་པས་སངས་རྒྱས་གྲལ་དུ་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས སོ།། དཔེན་ན་རྣ་ཕྲུག་མངལ་དུ་གནས།། བྲལ་ལ་ཐར་པའི་སྒྲ་མ་ཞུགས།། ཐར་ཏ་ཐར་ཏེ་ཕྱིན་པ་མེད།། མ་ཡི་མངལ་ནས་འཐོན་པ་དང།། མ་ཡིས་བྲག་ལ་ཕྱིན་པ་དང།། ཐུས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐར།། དེས་ན རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ།། རིག་པ་དོན་གྱི་ཐོ་གྲོལ་བས།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད།། རྟོག་པ་ཡོད་དེ་འགྱུར་པ་མེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྤྱི་ས་བ།། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སྤྱི་ས་པ།། མངོན་འགྱུར ལྷུན་གྲུབ་སྤྱི་ས་བ།། དེ་ཡི་མིང་ནི་མ་ནིང་ཡིན།། རླུང་གི་མིང་ནི་མ་ནིང་རླུང།། སྣང་བ་མ་ནིང་འཛིན་པ་མ་ནིང་ཡིན།། སྣང་བ་མ་ནིང་འཛིན་པ་སྤྱི་ས་བ།། དགོངས་པ་སང་རྒྱས་ས་མ་སླེབ།། ལྟར་སྣང་ཕུང་པོ་ན་ཚ ཡོད།། ཐུགས་ཀྱི་རྩལ་གྱི་བདེ་སྡུག་འབྱུང།། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ།། འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་རྣམ་དག་ཡིན།། གྲོལ་ན་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ལས།། རྒྱུའི་ཀུན ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས།། རིག་པ་ཁོང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་དང།། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི།། རིག་པ་ཁོང་དུ་གྲོལ བའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ནི།། ད་ལྟར་རང་རིག་རང་གསལ་འདི།། ངོ་མ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དགྲར་ལངས།། རིག་པ་བདུད་དུ་བབས་ཏེ་རང་གསལ་ཞེ་སྔང།། དེ་ལ་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་གཉིས་མེད དེ།། ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བས་གཏི་མུག། དེ་ལ་ངར་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ།། ང་དེ་ལ་འགྱུར་པས་ཕྲག་དོག། དེས་སངས་རྒྱས་དགྲར་ལངས།། རིག་པ་བདུད་དུ་བབས།། ཆོས་སྐུ་རྒྱབ་ལོག་བྱས།། སྤྲུལ་སྐུས བསླུས།། ལོངས་སྐུར་གོལ་སར་ཆུད།། ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ།། དེ་ནི་རིག་པ་ཁོང་གསལ་དུ་གྲོལ།། རང་གསལ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་ཤར་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ།། རང་གྲོལ་དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ།། འདུ འབྲལ་མེད་པས་ཐིག་ལེའོ།། རིག་པ་རང་གསལ་ལྟ་བའི་མཆོག། རང་ཤར་གནད་དུ་གྲོལ་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག། ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཤེས་པས་སྦྱོད་པའི་མཆོག། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག། ཤུགས་འབྱུང རང་ཤར་ཤེས་པས་རིག་པ་ཁོང་དུ་གྲོལ།། ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ལས།། རིག་པ་ཁོང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི།། ལུས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ ཏེ་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས།། རྣམ་འབྱོར་རབ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་རུ།། སྒྲ་དང་ཆས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ།། འབྲིང་ནི་འདི་རུ་གྲོལ་བ་སྟེ།། དབུགས་ཆད་པ་ཡིས་གྲོལ་པའོ།། ཐ་མ་བར དོར་ཞག་གསུམ་གནས།། ཆོས་ལས་འདས་ནས་གྲོལ་པའོ།། འབྲིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། རབ་ནི་རྒྱས་གདབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བའོ།། འབྲིང་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། སྣང་བ་འཁོར ལོར་གྲོལ་བའོ།། ཐ་མ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ལ།། རང་དབང་མེད་པར་གྲོལ་པའོ།། ཐ་མའི་རབ་ནི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ།། འོད་གསལ་མཐོང་ནས་གྲོལ་བའོ།། འབྲིང་ནི་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ལ།། རང་དབང་མེད པར་སངས་རྒྱས་པའོ།། ཐ་མ་ཚེ་གཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ།། རིག་པ་རང་གྲོལ་རང་རྡོལ་བས།། དེ་ཉིད་དུ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ལས།། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའི ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གནས།། ཟེར་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་འབྱུང།། འོད་ལ་ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་བྱུང།། དེ བཞིན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ།། གདངས་གསལ་ལོངས་སྐུར་གསལ་བའོ།། འོད་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྩལ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཟམ་མ་ཆད་པར་འགྱུར།། གཉིས
Chinese
说示：对于基之普贤王如来作介绍开示是：譬喻不错谬，意义不错谬，征相不错谬而作介绍。譬喻不错谬有三种，即：鹏鸟与狮子、耳垢之，瑜伽基之三种譬喻。鹏鸟雏鸟在蛋中时，翅膀已长成却不出来。譬如瑜伽证悟者，变化而变，却无有变化。譬如鹏鸟雏鸟出来时，破蛋与母同。对于下者不怯懦，不费力气而翱翔于天空。与母同而无有分别，锐利且滋养的食物无有剩余。譬如以错谬而得见意义。如是说。譬如证悟之瑜伽，征相不错谬是这样：下部的诸法在意义上圆满，真实，边际，无有文字。开启无明之蛋壳，证悟从内增长，舍弃蕴聚而得见地基。如是说。狮子幼崽在胎中与母同，虽同，却未名为狮子。证悟者觉性从内解脱，虽解脱，却未名为增长权势。从胎门出来后名为狮子，到达地基而获得成佛之列。如是说。譬如耳垢幼虫住在胎中，分离而未入解脱之声。脱离，脱离，无有去处。从母胎中出来，母已到岩石上，即使舔舐也无有怀疑而解脱。因此，大瑜伽士，觉性从意义之重负中解脱，佛与有情之名亦无有。有分别念，却无有变化。佛与有情共同之地基，轮回涅槃共同之地基，显现任运共同之地基。彼之名是雌雄同体。风之名是雌雄同体风。显现雌雄同体，执着雌雄同体。显现雌雄同体，执着共同之地基。意未到佛地，显现蕴聚有疾病，心的力量产生苦乐，在理解的境地有大乐。此即是清净世间，解脱则也显示解脱之道。如是说。《金刚空行母续》中，对于基之普贤王如来作介绍的章节是第六。之后，金刚萨埵又，开示觉性从内解脱之意，以及觉性于地基上解脱之意是：觉性
English
It is said: To introduce and show the Samantabhadra of the Ground is: The example is not mistaken, the meaning is not mistaken, the signs are not mistaken, and it is introduced. There are three types of examples that are not mistaken: Garuda, Lion, and Earwax, these are the three examples of the Yoga Ground. When a Garuda chick is in the egg, its wings are already strong but it does not come out. For example, a realized yogi, changes and changes, but there is no change. For example, when a Garuda chick comes out, it breaks the egg and is equal to the mother. It is not timid to those below, it soars in the sky without effort. It is equal to the mother and there is no difference, the sharp and nourishing food is not left over. For example, one meets the meaning through error. Thus it is said. For example, the yoga of realization, the signs are not mistaken like this: The lower dharmas are perfected in meaning, truly, at the limit, without letters. Opening the shell of the egg of ignorance, realization grows from within, abandoning the aggregates and meeting the ground. Thus it is said. A lion cub is equal to its mother in the womb, but even though it is equal, it is not named a lion. A realized awareness is liberated from within, but even though it is liberated, it is not named increasing power. After coming out of the womb door, it is named a lion, and reaching the ground, it obtains the rank of becoming a Buddha. Thus it is said. For example, an earwax larva lives in the womb, separated and not entering the sound of liberation. Separated, separated, there is nowhere to go. Coming out of the mother's womb, the mother has gone to the rock, and even licking it, it is liberated without doubt. Therefore, the great yogi, awareness is liberated from the burden of meaning, and the names of Buddha and sentient beings are also non-existent. There is conceptual thought, but there is no change. The common ground of Buddha and sentient beings, the common ground of samsara and nirvana, the common ground of manifestation and spontaneous accomplishment. Its name is hermaphrodite. The name of wind is hermaphrodite wind. Appearance is hermaphrodite, grasping is hermaphrodite. Appearance is hermaphrodite, grasping is the common ground. The mind has not reached the Buddha ground, the manifested aggregates have disease, the power of the mind produces happiness and suffering, and there is great bliss in the realm of understanding. This is the pure world, and liberation also shows the path of liberation. Thus it is said. In the Vajra Dakini Tantra, the sixth chapter is the introduction to the Samantabhadra of the Ground. Then, Vajrasattva again, showed the meaning of awareness liberating from within, and the meaning of awareness liberating on the ground is: Awareness
Chinese
于内解脱之意所示者： 如今此自性觉自明， 因不识其真面目而与佛为敌， 觉性堕为魔而畏惧自明。 对此执着则贪欲无二， 因显现为二业而愚痴， 对此执我则生傲慢， 我因此而变则生嫉妒。 由此与佛为敌， 觉性堕为魔， 背弃法身， 为化身所欺， 堕入报身之歧途。 唉玛吙！众生真可怜！ 此乃觉性于内明中解脱。 自明无为乃法身， 自显现者乃报身， 自解脱者乃化身， 无集无离故为明点。 觉性自明乃见之最胜， 自显现于要处解脱乃修之最胜， 何显皆自生知乃行之最胜， 恒常不断乃果之最胜。 猛力生，自显现，知，以觉性于内解脱。 如是空行母续部中， 觉性于内解脱之品第七竟。 之后又，觉性于基位解脱者： 身体之边际断绝，于先有之时， 瑜伽士之殊胜有三种， 蕴身无余处， 与声俱灭而证佛。 中等者于此处解脱， 以气绝而解脱。 下等者中阴住三日， 超越法性而解脱。 中等者有三种， 殊胜者有印持三种， 于法性中阴解脱。 中等者于有之轮转中， 显现于轮转中解脱。 下等者于光明轮转中， 无有自在而解脱。 下等之殊胜者于大显现中， 见光明而解脱。 中等者于光明轮转中， 无有自在而证佛。 下等者于一生三十五岁时， 觉性自解脱自爆发， 于彼即能解脱。 如是说。 金刚空行母续部中， 觉性于基位解脱之品第八竟。 之后金刚萨埵所说： 成佛之果， 如同日之精髓般存在， 于光芒中化身无碍生， 于光中报身无碍生， 如是明点唯一者， 光明清澈于报身中显现。 于光中无集无离而运作， 化身之桥不断绝， 二
English
The meaning of liberation within is shown as follows: Now, this self-awareness, self-illumination, Because of not knowing its true face, one rises as an enemy to the Buddha. Awareness falls into a demon, fearing self-illumination. Attachment to this is non-dual desire, Because it appears as dualistic actions, it is ignorance. Grasping onto this with arrogance is pride. When "I" changes into that, it is jealousy. Because of this, one rises as an enemy to the Buddha. Awareness falls into a demon. One turns one's back on the Dharmakaya. One is deceived by the Nirmanakaya. One falls into the wrong path of the Sambhogakaya. Emaho! Sentient beings are so pitiful! This is the liberation of awareness within clarity. Self-illumination, unfabricated, is the Dharmakaya. Self-arising is the Sambhogakaya. Self-liberation is the Nirmanakaya. Without gathering or separation, it is a bindu. Awareness, self-illumination, is the supreme of views. Self-arising, liberated at the crucial point, is the supreme of meditation. Whatever appears, self-born knowing, is the supreme of conduct. Uninterrupted continuity is the supreme of results. Forcefully arising, self-arising, knowing, with awareness liberated within. Thus, from the Dakini Tantra, The seventh chapter, which shows the liberation of awareness within, is complete. Then again, the liberation of awareness on the ground is as follows: When the boundary of the body is severed, in the time before, The best of yogis have three aspects: In a place where the aggregates are without remainder, Together with sound, they cease and become Buddhas. The intermediate ones are liberated here, They are liberated by the cessation of breath. The lowest ones remain in the bardo for three days, They are liberated by transcending the Dharma. The intermediate ones have three aspects, The best ones have three seals, They are liberated in the Dharmata Bardo. The intermediate ones, in the wheel of existence, Appear and are liberated in the wheel. The lowest ones, in the wheel of clear light, Are liberated without freedom. The best of the lowest, in the great appearance, Seeing clear light, they are liberated. The intermediate ones, in the wheel of clear light, Become Buddhas without freedom. The lowest ones, at the age of thirty-five in one lifetime, With awareness self-liberated, self-exploded, In that very moment, they will be liberated. Thus it is said. From the Vajra Dakini Tantra, The eighth chapter, which is the liberation of awareness on the ground, is complete. Then Vajrasattva spoke: The fruit of Buddhahood, Exists like the essence of the sun. In the rays, the Nirmanakaya arises without obstruction. In the light, the Sambhogakaya arises without obstruction. Likewise, that single bindu, Clear radiance manifests as the Sambhogakaya. In the light, without gathering or separation, it operates. The bridge of the Nirmanakaya becomes uninterrupted. Two