Tibetan
ཏེ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། རང་བྱུང་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་གསལ་ཤར་བ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར།། ནམ་མཁའི སྤྲིན་དང་ཆར་གྱི་ཚུལ།། བྱས་པའི་ཆོས་མིན་མེ་ལོང་ཡེ་ནས་གནས།། ཐུགས་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། རུས་སྦལ་མིག་གིས་ཉི་མ་མི་མཐོང་ལྟར།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ ཤེས་ཚོན་གང་བ།། རྟོག་པའི་ཀླུངས་སུ་སུ་འདྲིས་པ།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན།། ལུང་དུ་བསྟན་པ་བདེ་གནས་པ།། གོལ་སྒྲིབ་པ་དར་ཤ་ཆོད་པ་ཡི།། ཆོས་ལ་བློ་ནི་མི་གནས་ན།། རྟག་ཆད་ཚིག་ལས་འདས་པ ཡིན།། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ།། བཀོད་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩལ་མི་དགོས།། རང་སྣང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མེ་ཏོག་བྱུག་མི་འཚལ།། མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ འཁོར་གསལ་བ་ལས།། འོད་དང་སྣང་བ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་འཚལ།། ཤེས་རབ་རིག་པ་བཞི་ནས་ཤར་བ་ལ།། རྣ་བས་ཉན་ཅིང་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་མི་འཚལ།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ།། གཞན་ལ བརྟེན་ནས་བཙལ་བས་དོན་མི་རྙེད།། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། བཀྲུས་པས་མི་འདག་ནས་མཁའ་འདྲ།། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ ནི།། རང་གི་རིག་པ་ཆེན་པོ་མཁྱེན།། རང་རིག་ཉིད་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན།། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་བསྟན་པར་ཞུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྣང་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ མེད་པའོ།། བཀོད་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ།། མ་བཀོད་པར་མཐའ་དང་དབུས་མེད། ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། མཐོ་དམན་དང་ཡངས་དོག་མེད པར་སྣང་བ་ནི།སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།། འདོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཟས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང། ཀློང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག་པར་བཞུགས་པ་ནི་གྲཽགས། ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།། དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཐག་ཆོད་ནས དགོངས་པ་ལ་དོར།། དོན་ཀློང་དུ་དྲིལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། འཕགས་པ་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མཐའ་གཏུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི པའོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། ཟད་མད་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དབྱིག། སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་འོད་གསལ བ།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་ཉི་ཤར་འདྲ།། དངོས་མེད་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། བདག་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐུགས།། སྣང་ལ་མི་མངོན་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བདག། ཙུ་ཏའི་ཤིང་དང གེལ་བའི་ཤིང།། ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་བཅས།། ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་པ།། ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསོས་སུ་ཆེ།། གཉེན་པོ་གཉེན་པོ་འཇོམས་པ་ཡིས།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ།། དེ་ཡིས་གཉེན པོ་དེ་ཡིས་འཇོམས།། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ།། སངས་རྒྱས་ཐོག་མཐའ་བདག་མེད་པས།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་གྲོལ་བ།། གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ ཡིན།། གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལ།། སྐྱེས་བུ་རང་གིས་བཅིངས་པ་གཉིས།། གཞན་གྱིས་ཡང་དགག་ལ་འགྱུར།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་ལ་རྟག་སྤྱོད་པ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྟག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཇི་ལྟར་བརྗོད པ་ཐ་སྙད་རྩོལ་བའི་གནད།། ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་དོན་དེ་བརྗོད་ནུས་ཀྱང།། ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་མི་ནུས།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྒྲིབ།། ཆོས་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་གསལ་བས།། ཆོས་ལ མི་གནས་ཐ་མལ་ཤེས་པར་བཞག།ཐ་མལ་ཤེས་པ་བློ་ཡིས་བཅོས་པ་མིན།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། མགོན་པོ་དྲི་མེད་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གྲོགས་བྱར་མེད་དོ།། ཀ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རང་སྣང་བ་ལ་བསླད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དོ།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་ཤར་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཆུ བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་མི་འཆད་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་འབྲི་བཀོལ་མེད་དོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དོ།། ཅིས་ཏེ་ངན་སོང་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི སངས་རྒྱས་ལ་ལམ་མེད་དོ།། ཅིས་ཏེ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཚོགས་བསག་ཏུ་མེད་དོ།། ཅིས་ཏེ་ན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི གནས་པའོ།། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་མེད་དོ།། ཅིས་ཏེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མ་རིག་པ
Chinese
那不是其他的行境，自生界中明智显现，方便与智慧明亮如日月交融，如天空的云和雨，不是造作的法，如镜子般本然存在，大悲一心本然清净，如乌龟的眼睛看不见太阳，不能见到诸法的一切真如。表相的智慧被颜色充满，谁能熟悉于分别的虚空？是无垢的智慧。预言安乐，断除迷误和遮障，若心不住于法，即是超越常断之词。于未生未现的光明藏中，无需布置天神的坛城。于自显本净的法身中，无需沐浴、清洁、鲜花和涂香。如虚空中明亮的日轮，无需从他处寻找光明和显现。从智慧明智四处显现时，无需用耳朵听闻，随逐言词。珍宝妙宝明明在自己身上，依赖他人寻找也找不到意义。于无垢的法身中，洗涤也不能去除，如同虚空。于远离缘起的心要中，没有菩提心要。金刚萨埵的菩提，是了知自己的大明智。如自明本性的心要，过去现在未来三时合一而入于教法。菩萨摩诃萨不住于现象者，是无垢的智慧身。不作意而显现者，是佛陀的无垢身，方便与智慧双运。不作意而无边无中，无方无隅，无高低无宽窄而显现者，是远离戏论的法性界完全清净。远离一切欲望的边际，是三摩地一缘的食物。无垢的智慧身，与法界普贤无离无合而安住于观察，是殊胜的。远离一切需要的念头，是唯一密意。以一句金刚语而决断，舍弃于密意。意义融于法界，唯是大自在。圣者大密不可思议经中，日月交融之密意究竟品第四。顶礼薄伽梵宝
English
That is not the realm of others. From the self-arisen sphere, clear wisdom arises. Clear method and wisdom are like the union of the sun and moon. Like the clouds and rain of the sky. It is not a fabricated dharma, but exists naturally like a mirror. Compassion is single-pointed and naturally pure. Just as a turtle's eyes cannot see the sun, one cannot see the suchness of all dharmas. The wisdom of signs is filled with colors. Who can be familiar with the expanse of concepts? It is immaculate wisdom. Prophecy abides in bliss. Cutting through delusion and obscuration. If the mind does not abide in the Dharma, then it transcends the words of permanence and annihilation. In the essence of unborn and uncreated light, there is no need for the skill of arranging the mandala of the gods. In the Dharmakaya, which is naturally pure as it appears, there is no need for bathing, cleansing, flowers, or perfumes. Just as the sun's disc is clear in the sky, there is no need to seek light and appearance from elsewhere. When wisdom and intelligence arise from the four, there is no need to listen with the ears and follow after words. Although the precious jewel is present within oneself, one cannot find meaning by relying on others to search for it. In the immaculate Dharmakaya, washing does not cleanse it, like the sky. In the essence that is free from conditions, there is no complete essence of enlightenment. The enlightenment of Vajrasattva is to know one's own great intelligence. Like the essence of self-awareness, the three times are one and enter into the teachings. Bodhisattvas, great beings who do not abide in appearances, are the immaculate wisdom body. That which appears without arrangement is the immaculate body of the Buddha, the union of skillful means and wisdom. That which appears without arrangement, without beginning or end, without direction or bias, without high or low, without wide or narrow, is the completely pure expanse of the nature of reality, free from elaboration. Being free from all extremes of desire is the food of single-pointed concentration. The immaculate wisdom body, abiding in contemplation without separation from the all-good expanse of reality, is distinct and special. Being free from all notions of need is the single intention. Deciding with a single vajra word, abandoning it to the intention. The meaning is condensed into the expanse of reality, it is only the great self. In the Sutra of the Great and Inconceivable Secret Mantra of the Noble One, the fourth chapter is the ultimate teaching of the union of the sun and moon. Homage to the Bhagavan Jewel.
Chinese
如是的等持中安住后，自生之智慧生出一切功德，是：无尽珍宝之藏之界，无生虚空中光明照耀，如从虚空升起太阳，无实显现如水中月，我与大自在之意，显现不现如彩虹，身语意之金刚主，如芒果树与格列巴树，具足树叶花朵与果实，各自功德起作用，是一切疾病之良药，以对治对治而摧毁，五毒与五无间罪，以此对治以此摧毁，此乃彻底解脱之道。佛陀无始无终无我，无二取舍寂灭涅槃，外内器情自解脱，不依赖他者转变非法。如大象陷入泥潭，自身束缚之士夫二者，他人亦能纠正转变。大乐恒常享用安乐，普贤如来恒常一切贤善。如何言说，是词语努力之关键，虽能说出佛法之真实义，却不能安住于佛法之真实义。因此修法障碍成佛之义，以佛法之智慧遣除一切疑惑，不于佛法安住，安住于庸常之识。庸常之识非以智慧所造作，安乐与痛苦，于心无有分别。无垢怙主之身即是如此。清净之身大乐无有智慧之助伴。原始清净之智慧，于各自显现中，无有可染污之法。以方便之王，生起力量之明觉，广大之功德，他者无法衡量。甚深智慧如恒河之水流般不间断，故于大悲无有损耗。于圆满正等觉之佛陀，无有可净除之垢染。何以故？乃已从恶趣之边际解脱故。于圆满正等觉之佛陀，无有道。何以故？乃已超越所行之道故。于圆满正等觉之佛陀，无有可积聚之资粮。何以故？乃不住于任何事物之相故。于圆满正等觉之佛陀，无有可净除之垢染。何以故？乃如太阳之精华中，无有黑暗之所故。因此，以胜观明觉之智慧，
English
Having remained in such samadhi, all the qualities arise from the self-born wisdom, which are: the inexhaustible and precious treasure's realm, the clear light shining in the unborn space, like the sun rising from the expanse of the sky, the unreal clarity like the moon in the water, the mind of myself and the great self, appearing but invisible like a rainbow, the vajra lord of body, speech, and mind, like the mango tree and the grewia tree, complete with leaves, flowers, and fruits, each quality fulfilling its purpose, being a great remedy for all diseases, by countering and destroying the opponents, the five poisons and the five heinous crimes, by this antidote, it destroys them, this is the path of complete liberation. The Buddha is without beginning, end, or self, without duality of grasping and holding, entering into nirvana. The outer and inner realms of vessel and essence are self-liberated, not dependent on others, changing into non-dharma. Like an elephant sinking into the mud, the two kinds of person bound by themselves, others can also correct and transform. Great bliss constantly enjoying happiness, Samantabhadra always all good. How to express it, is the key to the effort of words, although one can express the true meaning of the Dharma, one cannot abide in the true meaning of the Dharma. Therefore, practicing the Dharma obscures the meaning of becoming a Buddha, with the wisdom of the Dharma, dispel all doubts, not abiding in the Dharma, abide in ordinary consciousness. Ordinary consciousness is not created by wisdom, happiness and suffering, have no discrimination in the mind. The body of the stainless protector is just like that. The pure body, great bliss, has no companion of wisdom. The primordial pure wisdom, in its own appearances, has no dharma to be defiled. With the king of methods, the knowledge of power arises, the vast qualities, others cannot measure. Profound wisdom is like the continuous flow of the Ganges River, therefore there is no depletion in compassion. In the perfectly enlightened Buddha, there are no defilements to be purified. Why? Because one has been liberated from the edge of the lower realms. In the perfectly enlightened Buddha, there is no path. Why? Because one has transcended the path to be traveled. In the perfectly enlightened Buddha, there is no accumulation of merit. Why? Because one does not abide in any characteristic of things. In the perfectly enlightened Buddha, there are no defilements to be purified. Why? Because like in the essence of the sun, there is no place for darkness. Therefore, with the wisdom of insight,