Tibetan
ཅོས་རྣལ་མ་དོན་གྱི་མཆོག། བྱ་བཏང་དགོངས་པ་བཅོས་བསླད་མེད།། བྱས་པ་མ་ཡིན་ཤུགས་བྱུང་བ།། བླ་མེད་དོན་ལ་སྤྱོད་པའོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའིརང་བཞིན་ ནི།། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་སྤྱོད་པའོ།། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི།། མ་ཆགས་མ་ཞེན་སྤྱོད་པའོ།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི།། ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་སྤྱོད་པའོ།། ས་གཞི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན འབྱུང་སྤྱོད་པའོ།། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི།། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པའོ།། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི།། ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ།། གདེང་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནི།། རེ་དོགས་མེད་པའི་སྤྱོད པའོ།། པདྨ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི།། གོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ།། ཏི་དྱ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི།། བརྩི་གདབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ།། གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི།། བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་སྤྱོད་པའོ།། སོ་མ གཡའ་དག་རང་བཞིན་ནི།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ།། ཡེ་ནས་ཡང་དག་རང་བཞིན་ནི།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་རང་བཞིན་གནས།། ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན།། ལུས་ངག་སྤྱོད་ལ་རག་མ་ལས།། སེམས་ཉིད ཡེ་ནས་དག་པ་ལ།། སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་རྣམས།། སྤྱད་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་སྤྱད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི།། རང་བྱུང་བཀག་པ་མ ཡིན་ཏེ།། རང་བྱུང་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་མིན།། རང་སྣང་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས།། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ ལ།། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་རིག་པ་རང་དབང།། ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ།། རང་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པ་ནི།། དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། གཞི་ནས དབང་ཐོབ་བསྐུར་མི་དགོས།། ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་མཆོག། དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། བྱ་བྲལ་དམ་པའི་སེམས་ལ་གནས།། ཚིག་གིས་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། རང་དབང་དམ་པ་སེམས་ལ གནས།། ཡོ་བྱད་དག་ལ་རག་མ་ལས།། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང།། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བསྐུར་ཐབས་སོ།། གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་བ།། དབྱེར་མེད་རིག་པ་ཚིག་རྫོགས་སོ།། མ་ཡི་དབང་ལ་བུ་ཡི ཉམས།། དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའོ།། བྱ་བཏང་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བདེ།། དབང་མཆོག་འོད་གསལ་རྒྱལ་བའི་དབང།། གང་ཟག་གཅིག་ལ་ལྟོས་པ་མེད།། ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་བདེ་བའི་མཆོག། ད
Chinese
真如是意义之殊胜，舍弃的意念无有矫饰，非造作而是自然生起，是于无上意义上的行持。如虚空般的自性，是不矫饰的真如行持。如太阳般的自性，是不执着不贪恋的行持。如大海般的自性，是深邃而广大的行持。如大地般的自性，是生起一切万有的行持。如珍宝般的自性，是所需所欲皆能生起的行持。如狮子般的自性，是无所畏惧的行持。具足信心的自性，是无有希冀与恐惧的行持。如莲花般的自性，是不沾染的行持。如提宇（ཏི་དྱ་）般的自性，是不作意安立的行持。如大象般的自性，是摧毁魔军的行持。如纯净无垢的自性，是不变的行持。本来即是清净的自性，于无二的意义上安住自性。因为本来就是无二的缘故，不依赖于身语的行持。心性本来就是清净的，于心要的意义上行持。无论是否守护别解脱戒、律仪和誓言，都不会成为束缚，即使不守护也没有过失。大圆满的行持，不是遮止自生，也不是以勤作来成就自生。自显现是不矫饰的心之庄严。如是宣说。出自《秘密总续》。这是行持品第十九。之后，秘密主大士，请问金刚萨埵智慧的自在是怎样的。秘密主大士回答说：自在于心而获得，是所有灌顶中最殊胜的，从根本上不需要获得灌顶。智慧明王是灌顶中最殊胜的，是所有灌顶的心髓。安住于舍弃的圣者之心，超越了言语思辨的范畴。殊胜的自在安住于心，不依赖于任何事物。智慧总集是梵天的灌顶，是王位总集灌顶之方法。不堕入二边的境地，无分别智慧是词句的圆满。如母般的灌顶具有子般的体验，无分别灌顶是已经获得的。舍弃执着的境界中安乐，殊胜灌顶是光明如来的灌顶，不依赖于任何补特伽罗。广大光明是安乐之殊胜。
English
The true nature is the supreme of meanings, the intention of abandonment is without artificiality, it arises spontaneously without being contrived, it is the conduct in the ultimate meaning. The nature like the sky is the unadulterated true conduct. The nature like the sun is the conduct of non-attachment and non-craving. The nature like the ocean is the conduct of being deep and vast. The nature like the earth is the conduct of all things arising. The nature like a jewel is the conduct of fulfilling all needs and desires. The nature like a lion is the conduct of fearlessness. The nature of being confident is the conduct of being without hope or fear. The nature like a lotus is the conduct of being untainted. The nature like a Titya is the conduct of not intentionally establishing. The nature like an elephant is the conduct of destroying the armies of Mara. The nature of pure and stainless is the conduct of being immutable. The nature that is primordially pure is the nature that abides in the meaning of non-duality. Because it is primordially non-dual, it does not depend on the conduct of body and speech. The nature of mind is primordially pure, it is practiced in the meaning of the essence itself. Whether or not one observes the vows, precepts, and samayas, they will not become bonds, and even if one does not observe them, there is no fault. The conduct of the Great Perfection is not the prevention of self-arising, nor is it accomplished by effort. Self-appearance is the unadulterated ornament of the mind. Thus it is said. From the Secret General Tantra. This is the nineteenth chapter, the chapter on conduct. Then, the great Lord of Secrets, Vajrasattva, asked what is the self-mastery of awareness like. The great Lord of Secrets said: Obtaining self-mastery in the mind is the supreme of all empowerments, and from the beginning, there is no need to receive empowerment. The King of Wisdom is the supreme of empowerments, and is the essence of all empowerments. It abides in the mind of the holy renunciate, and transcends the realm of conceptualization by words. The supreme self-mastery abides in the mind, and does not depend on any objects. The general pouring of awareness is the empowerment of Brahma, and the method of bestowing the general pouring of kingship. Not falling into the extremes of duality, the non-dual awareness is the completion of words. The empowerment of the mother has the experience of the son, and the non-dual empowerment is what has been obtained. Comfort in the state of abandoning clinging, the supreme empowerment is the empowerment of the radiant Victorious One, and does not depend on any individual. The vast expanse of luminosity is the supreme of bliss.
Tibetan
བྱིངས ཉིད་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཆེ།། མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། ཡེ་ནས་གནས་པས་ཐིག་ལེ་ཆེ།། ཡང་དག་དོན་ལ་ནོར་བ་མེད།། དེས་ན་རིག་པ་རང་གི་དབང།། དེ་འདྲའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་ན།། ཐུན་མོང་གཞན་ལ་མོས པ་མེད།། རིམ་གྱིས་ནོད་པ་ཐབས་ཡིན་ནོ།། གསང་སྔགས་བརྡའ་སྒོ་དབང་གིས་དབྱེ།། གང་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་ནི།། རིགས་ལས་འགལ་བས་བསྟན་མི་བྱ།། བསྟན་ན་བདག་གཞན་གནས་སུ་བསྲེག། ཅེས གསུངས་སོ།། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ། དཀྱིལ འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དེ་ཡིན་པས།། མ་ནི་དཀྱིལ་ལ་བུ་ཡི་འཁོར།། རིག་པ་དཀྱིལ་ལ་སྣང་ཚུལ་འཁོར།། མཉམ་ཉིད་དཀྱིལ་ལ་དངས་མ འཁོར།། བསམ་དུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། བསམ་རྟོག་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། རང་བྱུང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། མ བཅོས་རིག་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། མཐའ་དང་དབུས་མེད་གཞལ་ཡས་ནི།། རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེ།། རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མཐའ་མེད།། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ།། སྤྱན་དྲང་བཞུགས་ཕྱག་མི མངའ་ཡང།། རང་བྱུང་སྟོན་པ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྔགས་ལྡན་པས།། སྙིང་པོ་མཆོད་པ་དབུལ་མི་དགོས།། བདེ་ཆེན་གསལ་བ་རྒྱུད་ལྡན་པས།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཉེས་པ།། དུས གསུམ་མི་འདའ་ཐུགས་དམ་མཆོག།རང་བྱུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཡི་རྗེ།། སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས།། ཤེས་མེད་རིག་པའི་དོན་མཐོང་ངོ།། འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ངངགིས་གསལ།། འགྱུར་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི།། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མེད།། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད།། རང་བྱུང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།། མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད ལས།དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དམ་ཚིག་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས། གསང་བདག་ཆེན་པོས་གསུངས་པ།། དམ་ཚིག་ དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ།། གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་གི་སེམས་ཉིད་དམ་ཚིག་སྟེ།། དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཆེ།། མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལ།། རྩ་བ་ཡན་ལག་ཕྱོ
Chinese
盈 自性清净大明点， 无造作之自性者， 本来安住故大明点， 于真实义无有错谬。 因此觉性乃自之权， 若不了解如是之义， 则不悦于其他共同者， 次第受持乃方便也。 秘密真言手印依灌顶而分， 一无所有之补特伽罗， 因与种姓相违故不应示， 若示则自他俱焚毁。 如是说。 出自《秘密总续》，灌顶品第二十。 其后，金刚萨埵向大秘密主请问坛城是何等， 大秘密主开示说： “坛城，所谓坛城者， 安住于心之坛城， 即是彼清净之坛城。 母为中央，子为轮， 觉性为中央，显现为轮， 平等性为中央，清净为轮， 不可思议之坛城者， 乃不可示之自性。 离能取所取之坛城者， 乃超思虑之自性。 自生平等之坛城者， 乃无造作觉性之珍宝。 无边无中之宫殿者， 乃自性圆满之大佛。 自性坛城无边际， 本来任运成就之大宫殿， 虽无迎请安住及顶礼， 然自生导师现证菩提。 以具足智慧自明之真言， 故无需供养心要。 以具足大乐光明之传承， 故秘密坛城诸佛喜悦， 不离三时之殊胜誓言， 自生圆满之天主。 以远离过失之垢染， 故得见无知觉性之义。 离执之智慧自然明， 不变秘密之坛城者， 无有过失之垢染， 智慧自显无有遮蔽。 自生清净之三坛城， 于平等性中任运成就。” 如是说。 出自《秘密总续》，开示坛城品第二十一。 其后，金刚萨埵向大秘密主请问誓言自性是何等， 大秘密主开示说： “誓言，所谓誓言者， 并非存在于他处， 乃自之心性即誓言， 不离彼者乃大誓言， 无分别平等之誓言是， 于大智慧誓言中， 根本支分
English
The very essence is the great, pure bindu. The nature of being uncreated, Because it abides from the beginning, it is the great bindu. In the true meaning, there is no error. Therefore, awareness is one's own power. If one does not know such a meaning, Then one is not pleased with other common things. Gradually receiving is the method. Secret mantra mudras are distinguished by empowerment. A person who has nothing, Because it contradicts the lineage, should not be shown. If shown, oneself and others will be burned in that place. Thus it is said. From the Secret General Tantra, the twentieth chapter on Empowerment. Then, Vajrasattva asked the Great Secret Lord what kind of mandala it was. The Great Secret Lord said: "Mandala, what is called mandala, Abiding in the mandala of the mind, That is the sacred mandala. Mother is the center, son is the circle, Awareness is the center, appearance is the circle, Equality is the center, clarity is the circle, The inconceivable mandala, Is the nature that cannot be shown. The mandala free from grasping and being grasped, Is the nature beyond thought. The spontaneously arising equal mandala, Is the jewel of uncreated awareness. The immeasurable palace without beginning or middle, Is the great Buddha of perfect nature. The nature mandala is without end, The great palace spontaneously accomplished from the beginning, Although there is no invitation, abiding, or prostration, The spontaneously arising teacher is manifestly enlightened. Because it possesses the mantra of self-illuminating wisdom, There is no need to offer the essence. Because it possesses the lineage of great bliss and clarity, The secret mandala pleases the deities, The supreme commitment that does not transgress the three times, The spontaneously arising, completely perfect lord of the deities. Because it is free from the stain of faults, The meaning of unknowing awareness is seen. The wisdom free from grasping is naturally clear, The unchanging secret mandala, Has no stain of faults or errors, The self-appearing wisdom has no obscurations. The three spontaneously arising pure mandalas, Are spontaneously accomplished in the state of equality." Thus it is said. From the Secret General Tantra, the twenty-first chapter on Showing the Mandala. Then, Vajrasattva asked the Great Secret Lord what the nature of samaya was like. The Great Secret Lord said: "Samaya, what is called samaya, Does not exist elsewhere, But one's own mind is samaya, Not deviating from that is the great samaya, The samaya of non-conceptual equality is, In the great wisdom samaya, The root branches