Tibetan
་གསུངས་སོ།། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ མེད།། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་དུ་སུས་དྲིས་པ།། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན།། ལུང་དུ་བསྟན་པ་བདེ་གནས་པ།། གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན།། ཆོས་ལ་བློ་ནི་མི་གནས ན།། རྟག་ཆད་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང།། ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས།། སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ འཁོར་ལ།། བཀོད་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་མི་དགོས།། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མེ་ཏོག་བྱུག་མི་དགོས།། མཁའ་ལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བརྡལ་བ་ལ།། འོད་དང་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ བཙལ་མི་དགོས།། ཤེས་རབ་རིག་པ་གཞི་ལས་ཤར་བ་ལ།། རྣ་བས་མཉན་ཅིང་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་མི་དགོས།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ།། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བཙལ་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མི རྙེད།། རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། བཀྲུས་པས་མི་འདག་ནམ་མཁའ་འདྲ།། སྐྱེ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ།། བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ནི།། རང་གི་རིག་པ་ཆེན་པོས མཁྱེན།། རང་རིག་དུ་མར་མི་སྣང་བས།། སོ་སོར་བསྟན་ཀྱང་གཅིག་གི་ངང།། བདེ་གཤེགས་སྐུ་རྣམས་དུ་མར་སྣང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྣང།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན པོ།། སྣང་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའོ།། བཀོད་པ་མེད་པར་མངོན་པར་སྣང་བ་ནི།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ།། མ་བཀོད་པ་མཐའ་དང་དབུས མེད།ཕྱོགས་དང་རིས་མེད། མཐོ་དམན་དང་ཡངས་དོག་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།། འདོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི།། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་ཟས་སོ།། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ནི།གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ།། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་དོན་ལ་མི་གནས་པར་གཞིའི་འདུག་ཚུལ་ ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས།དགོངས་པའི་ལ་དོར།། དོན་ཀློང་དུ་འདྲིལ།། རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བཅད།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་པ་ལས།། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་ལེའུ་ སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།། ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སྐུ་མི་གནས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་བསྟིམས་ཏེ། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ ཉོན།། ང་ནི་ཡེ་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད།། སྒྲིབ་གཡོགས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ།། ང་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། སྲིད་པའི་གཡོ་འགུལ་ཡེ་ནས་མེད།། ང་ནི་ཡེ་ནས་རི་བོ འདྲ།། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས།། ང་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ང་ནི་ཡེ་ནས་སེང་གེ་འདྲ།། རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན།། ང་ནི་བྱ་རྒྱལ ཁྱུང་ཆེན་འདྲ།། ལྟ་བ་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། ཁྱེད་ནི་ད་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱུའོ།། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང། ལྷ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཅི་སྟེ རྟོགས་པའི་དོན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ།། ང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།། ལུང་ལས་འདས་པ། ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་བས་གཞན གྱིས་བརྟགས་པར་དཀའ་བ།ཕྲ་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པ། ས་བོན་དང་བྲལ་བ། རྡུལ་མེད་པ་རྡུལ་དང་བྲལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་མེད་པས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའོ།། སྨྲ་བསམ་ཚིག་ལས་འདས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས།། གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ།། སྐྱེ་འགག་མཐའ་ལས་འདས་པས་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་པོ།། ཇི་བཞིན ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། སྙིང་པོ་རང་ལ་རྫོགས་པས་བསྒོམ་པའི་བློང་ངོ་བྲལ།། སྣང་བར་བྱ་མེད་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག། ཁ་དོག་དབྱིབས མེད་སྨྲ་བསམ་འདས་པའི་དབྱིངས།། སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་བྲལ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་མཆོག། མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་གཞིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ལས་འདས་པས།། ཤེས་པར་བྱ་ཕྱིར་རྣ་བས མཉན་དུ་མེད།། དབྱིངས་ནས་ཤར་བས་ལྕེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད།། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མཛེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ།། བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླའི སྐུ།། ཟབ་མོ་ཨ་ཡི་ཀློང་ནས་འབྱུང།། བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཟབ་མོ་ཨ་ཡི་ཀློང།། ཨ་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རིག་པའི་སྐུར་སྣང སྟེ།། མ་གཡོས་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་ཀློང་ནས་འཕྱོ།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་སྐུ།། ཟབ་མོ་ཨ་ཡི་ཀློང་ཆེན་འདི།། བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ།། དྲུག་གི་ཆོས་བཞིན་ཡུལ་འདོད་ན།། ལོང བས་ནམ་མཁའ་འཛིན་པ་བཞིན།། གོང་ནས་གོང་དུ་ས་འཕར་ལམ།། བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན།། བགྲོད་དུ་མེད་དོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བགྲོད་པར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་རིང།། བསོད་ནམས ལས་གྲུབ་གླིང་བཞི་རྒྱལ་པོ་དང།། རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས།། མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགགས་པས།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་དོན་དང་བྲལ་བས་གོལ།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། ང བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་གནས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་མེད་དེ་མི་གནས་སོ།། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པ་ལ།བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་མི་གནས་སོ།། ལུང་ལས་འདས་པའི་ཆོས། སེམས་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས།། ཀུན་གཞི་ལས་འདས་པའི་ཆོས།། མ་བསྒོམས་པར་ སངས་རྒྱས་པའི་བལྟ་བ།ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ།། མ་མཉན་པར་བཤད་ཤེས་པའི་རྒྱུད།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད།། གསང་བ་མན་ངག་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།། ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་པ་ལས། བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཏེ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི བལྟ་བ་ཡིན།། མཚོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཡིན་ཀྱང།། རྫོགས་པའི་བལྟ་བ་ཆོས་མ་ཡིན།། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་དྲི་མེད་ཀྱང།། ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་ནས་རང་འབྱུང་བའོ།། དེ་ཕྱིར་ཆོས ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ།། ཆོས་ནི་ཚིག་ཕྱིར་འབྲེངས་ཤིང་ཚིག་ལ་དགའ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལ་བརྟེན་མ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་དོན་ལ་ཚིག་མེད་ཡི་གེ མེད།། དཔེར་ན་བྱིས་པ་ཟླ་བ་མཚོན་པ་བཞིན།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན།། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ཆོས་ལ་རབ་བརྟེན་ལ།། ཆོས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ལ་མི་གནས ན།། ལུང་བསྟན་དེ་ནི་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཚུངས།། ཆོས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ལ་ཡང་དག་གནས་འགྱུར་ན།། བྱིས
Chinese
如是宣说。出自殊胜心续，开示大悲生起之理的第二品。此后，薄伽梵金刚持，自身之体性不可言说，不住涅槃者，于证悟之界中由谁所问？乃是无垢智慧。授记安乐住，断除错谬与障碍。若心不住于法，则超越常断之词句。智慧如幻显现之佛陀，与错觉如幻显现之有情二者，因是幻故，自性极清净。于未生未成之光明坛城中，无需造作天神之坛城。于自性极清净之法身中，无需沐浴、洁净、鲜花涂抹。于虚空中太阳之精华绽放时，无需四处寻觅光明与显现。智慧觉性从根本生起时，无需以耳倾听，亦无需随逐词句。珍宝如意宝明明在自己手中，却依赖他人寻觅，终究无法寻得法性之义。于无垢之法身中，洗涤亦无法洁净，犹如虚空。于远离生之精华中，圆满菩提果亦不存在。金刚萨埵之菩提，乃以自身之大觉性所知。自觉不显现为多，虽个别开示，然于一之状态中。善逝之身显现为多，显现为五智之自性，犹如太阳之精华。嗟！大金刚持，不住于显现者，乃是无垢之智慧身。无造作而显现者，乃如来之无垢身，如水中之月般显现。无造作，无边无中，无方无隅，无高无低，无广无窄而显现者，乃是佛之清净刹土。远离一切欲求之边际者，乃是等持一境性之食。无垢之智慧身与佛之清净刹土二者，于三时中无聚无离而安住者，乃殊胜之友。不住于词句之义，而知晓根本之安住方式，通达所知，于见解之山隘，意义汇聚于界中，斩断希冀与恐惧之险境，大自性即是彼性。如是出自殊胜心续，证悟之
English
Thus it was spoken. From the Excellent Heart Tantra, the second chapter, which demonstrates how compassion arises. Then, the Bhagavan Vajradhara, whose own nature is beyond expression, who does not abide in nirvana, who asked in the realm of realization? It is immaculate wisdom. The prophecy is that it abides in bliss, cutting off error and obscuration. If the mind does not abide in the Dharma, then it transcends the words of permanence and annihilation. Buddhas appearing as illusions of wisdom, and sentient beings appearing as illusions of wrong thoughts, since they are illusions, their nature is completely pure. In the mandala of light that is unborn and uncreated, there is no need to strive for the mandala of the gods. In the Dharmakaya, which is completely pure in nature, there is no need for bathing, cleansing, flowers, or anointing. When the essence of the sun bursts forth in the sky, there is no need to seek light and appearance everywhere. When wisdom and awareness arise from the ground, there is no need to listen with the ears or follow after words. Although the precious jewel is in one's own hand, one relies on others to seek it, and one will not find the meaning of the Dharma. In the immaculate Dharmakaya, washing does not cleanse it, like the sky. In the essence that is free from birth, there is no complete fruit of enlightenment. Vajrasattva's enlightenment is known by his own great awareness. Since self-awareness does not appear as many, although shown separately, it is in the state of one. The Sugata bodies appear as many, appearing as the nature of the five wisdoms, like the essence of the sun. O great Vajra Holder, those who do not abide in appearance are the immaculate wisdom body. That which appears manifestly without arrangement is the immaculate body of the Tathagata, appearing like the moon in water. That which is unarranged, without beginning or end, without direction or bias, without high or low, without wide or narrow, is the completely pure Buddha-field. That which is free from all the limits of desire is the food of one-pointed concentration. The immaculate wisdom body and the completely pure Buddha-field, which abide without gathering or separation in the three times, are excellent friends. Not abiding in the meaning of words and letters, but knowing the way of abiding in the ground, settling what is to be known, in the mountain pass of view, the meaning gathers in the realm, cutting off the dangers of hope and fear, the great self is thatness. Thus from the Excellent Heart Tantra, the realization of
Chinese
续中所立之品，即第三品。此后，薄伽梵大金刚持，从法性明晰之等持中起立，融入无住之大虚空，说道：诸位聚集之众，谛听于我！我本如虚空，虚空之自性无事物，遮障亦不极住。我本如大海，有情之动摇本无有。我本如山王，于三时无有变异而住。我本如日之精要，三身果位任运成就。我本如狮子，三才于身圆满。我本如鸟王大鹏，见解总括斩断波浪。金刚持，谛听！汝等仍是轮回之因。何况安住于地上之菩萨众及诸天等？何为将证悟之义持于道上之故。我，觉性于法身中，自生之大智慧证悟现前，远离一切所作所求，超越经论，以甚深细微故，他人难以衡量，细微且无漏，离种子，无尘垢且离尘垢，无垢且不住于不杂，以自明之智慧无我，故远离一切所作所为。言思词语所不能及，金刚萨埵之心意。明晰而无自性，故离能取所取二者。超越生灭之边，故法性大乐。如是任运圆满，故周遍而住。精要于自圆满，故离修持之勤作。显现无作，法性大乐之虚空。功德任运圆满，本自清净。无色无形，超越言思之界。远离诸过失，无有可修之胜妙。无为法身，普贤之菩提心。心性超越诠释，为令知晓故，非耳所能闻。从界中显现故，亦非舌所能言。自生大者，离言语之边。无分别平等，法身。美妙普贤之身。执取不可得，如水中月之身。从甚深阿之虚空中生出。超越言说，甚深阿之虚空。阿之自性，离戏论之边。无分别平等，
English
Then, the Bhagavan Great Vajradhara, arising from the samadhi of clear Dharmata, dissolved into the great expanse of non-abiding, and said: O assembled hosts, listen to me! I am like the sky from the beginning. The nature of the sky has no substance. Obscurations do not dwell excessively. I am like the ocean from the beginning. The movement of existence is not there at all. I am like a mountain from the beginning. It abides without change in the three times. I am like the essence of the sun. The three kayas, the fruit, are spontaneously accomplished. I am like a lion from the beginning. The three talents are perfected in the body. I am like the Garuda, the king of birds. The view encompasses and cuts through the waves. O Vajra-holder, listen! You are still the cause of samsara. What need is there to mention the bodhisattvas who dwell on the earth and the gods, etc.? Why is it that the meaning of realization is carried on the path? I, awareness in the Dharmakaya, the great self-born wisdom, realization manifest, free from all seeking, transcending scripture, profound and subtle, difficult for others to fathom, subtle and without outflows, free from seeds, without dust and free from dust, without stain and abiding without mixture, with self-knowing wisdom without self, therefore free from all actions. Beyond speech, thought, and words, the mind of Vajrasattva. Clear and without self-nature, therefore free from the two, grasper and grasped. Transcending the limits of birth and death, therefore the Dharmata is great bliss. As it is, spontaneously perfect, therefore it abides pervading all. Essence perfected in itself, therefore free from the effort of meditation. Appearance without action, the expanse of Dharmata, great bliss. Qualities spontaneously perfect, pure from the beginning. Without color or shape, the realm beyond speech and thought. Free from all faults, the supreme beyond meditation. Unfabricated Dharmakaya, the bodhicitta of the ground of all. The nature of mind beyond expression, therefore, to be known, it cannot be heard by the ears. Because it arises from the realm, it cannot be spoken by the tongue. The great self-born one, free from the limits of words. Non-conceptual equality, the Dharmakaya. The beautiful Samantabhadra's body. Not grasped by grasping, the body of a moon in water. Arising from the expanse of the profound A. Beyond expression, the expanse of the profound A. The nature of A, free from the limits of elaboration. Non-conceptual equality,