Tibetan
་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་འགག་པ།། བདེན་རྫུན་ཤར་བའི་སྣང་བ་དང།། ཐམས་ཅད བདེན་རྫུན་མེད་པ་ཡི།། བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།། ཉག་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཞེས་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞི་གྲུབ་ཚུལ་དང་བཅས་པའི ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་པར། ཨེ་མ་ཧོ་གང་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི། མཐའ་རང་གིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་ཡིན ཞེ་ན།བདག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། གཡོ་བ་མེད་པར་གང་གནས་པ།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ན།། དངོས་མེད་དོན་ཉིད་རང་སར་གོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ ནི།། མཚན་མ་གང་ཡང་བྲི་ཐོབ་མེད།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བཞི་རིན་པོ་ཆེ།། དངོས་སུ་མི་སྣང་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ཕྱོགས་བྲལ་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་བྱུང།། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས ཉིད་ལ།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གང་ལ་འདོགས།། རྟེན་དང་བྲལ་ཕྱིར་གདགས་གཞི་མེད།། ནམ་མཁའི་སྣང་བ་གཏིང་ཕྱིན་ན།། གསེར་གྱི་རེ་ཐག་རྟོད་ཕུར་གྲོལ།། འབྱུང་བ་རླུང་ཆེན་མཁའ་ལ་དངས།། འོད་གསལ ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག།རྒྱ་ཆེན་འོད་གསལ་ཡང་པ་བདེ།། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་རྨི་ལམ་ཉིད།། རྟོག་པ་མེད་ལ་བན་བུན་ཙམ།། དེ་ཉིད་མི་རྟོག་དགོངས་པ་སྟེ།། རང་གསལ་ཤེས་ པའི་ཆོས་སྐུ་ནི།། རང་གསལ་ཡིན་ཕྱིར་རྩོལ་བྱེད་བྲལ།། སྣང་བ་ཁ་ཡིད་ཁོག་སྟོང་ལ།། རྣམ་ཤེས་བུན་ནེ་ལིང་ངེར་བཞག། གང་ལ་བཞག་པ་རང་ན་བདེ།། བདེ་བར་ཤེས་ན་མི་བདེ་མེད།། ཤེས་ཤིང་རྩོལ་ན་སྡུག བསྔལ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན གྱིས་ཆེ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་ཆེན་པོ། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཆེན་པོ་ཤར་ཞིང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དུ་འཁྲུངས་པ་དང། སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྩལ་དུ་རང་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ་འདུས་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་འདུས་སོ།། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ལ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་རང་གསལ་ཡང་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་རང་གསལ་བས རང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་རྫོགས་ཤིང་ཡེ
Chinese
从……中产生的神变不会停止。 真假显现的景象， 一切没有真假的， 是普贤菩萨。 是唯一之法性。 这是您对自己说的。 在《宝轮叠积续》中， 包括开场白在内的第一章结束。 然后，为了您自己的自性大乐之义，您问： 唉玛吙，对于包含一切愿望的事物， 自性未遮蔽且未成立之义是什么？ 答：我于无边之法性中， 毫不动摇地安住， 是未生之法性。 若知事物如幻， 则无事物之义自然解脱。 普贤之意， 任何相皆不可得。 心之自性如虚空， 一切皆为四大珍宝。 不显现于实，远离方所， 离方所之义生于方所。 于未生之法性中， 对方所之名施于何处？ 因离所依故，无有施设之基。 若虚空之显现穷尽， 则金绳木桩解脱。 大风之诸元素于空中净化， 大光明双运。 广大光明亦安乐。 事物之相完全清净， 幻化之形如梦。 无有分别念，仅有模糊之感， 此即不分别之意。 自明之智慧法身， 因自明故，无有勤作。 显现于口意空虚之中， 将识安住于空灵之中。 安住于何处，则于自身安乐。 若知安乐，则无不安乐。 若知且勤作，则有痛苦。 如是说。 在《宝轮叠积续》中， 您的意完全清净的第二章结束。 然后，为了您的自性，为了显示自性对您的本质的伟大意义， 唉玛吙，本质即是大乐。 诸元素，在虚空之显现中，智慧的大光明升起，草木丛林生长， 一切众生显现为形象，皆为自性普贤之力的自然显现，聚集亦是自明之方式聚集。 显现广大，心之明镜自明，心性即是珍宝之灯自明，于自身圆满为本质之因，耶
English
The miraculous transformations arising from... do not cease. The appearances of truth and falsehood arise, Everything is without truth or falsehood, Is the Bodhisattva Samantabhadra. It is the nature of the one and only. This is what you said to yourself. From the Tantra of the Stacked Precious Wheels, The first chapter, including the establishment of the introduction, is complete. Then, again, for the sake of the great bliss of your own nature, you asked: Emaho, for that which includes all desires, What is the meaning of that which is not obscured or established by itself? Answer: In the nature of my boundless Dharma, Whatever abides without moving, Is the nature of the unborn. If you know things as illusions, The meaning of non-things is naturally liberated in its own place. The intention of Samantabhadra, No characteristic can be diminished or obtained. The nature of mind is like the sky, Everything is the four precious elements. Not appearing in reality, free from direction, In the meaning of freedom from direction, it arises in direction. In the nature of the unborn Dharma, Where is the term for direction applied? Because it is free from support, there is no basis for designation. If the appearance of the sky is exhausted, The golden rope and wooden stake are released. The elements of the great wind purify in the sky, The great clear light is united in pairs. The vast clear light is also comfortable. The characteristics of things are completely pure, The illusory form is like a dream. There is no conceptualization, only a vague feeling, That itself is the intention of non-conceptualization. The Dharmakaya of self-illuminating wisdom, Because it is self-illuminating, it is free from effort. Appearances are in the empty space of mouth and mind, The consciousness is placed in a hazy, ethereal state. Wherever it is placed, it is comfortable in itself. If you know comfort, there is no discomfort. If you know and strive, there is suffering. So it is said. In the Tantra of the Stacked Precious Wheels, The second chapter, the complete purification of your intention, is complete. Then, again, for the sake of your own nature, to show the great meaning of nature to your essence, Emaho, essence is great bliss. The elements, in the appearance of the sky, the great clear light of wisdom arises, and plants and forests grow, All sentient beings appear as forms, all are the natural manifestation of the power of the nature of Samantabhadra, and even when gathered, they are gathered only in the manner of self-awareness. Appearances are vast, the mirror of the mind is self-illuminating, but the nature of the mind is the self-illuminating jewel lamp, perfecting itself as the cause of essence, ye
Tibetan
་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ལྷག་གེ་འདུག་པའོ།། སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་གཡའ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་རང བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཀུན་མཁྱེན་དུ་རང་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ།། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས་ཁྲོག་བརླག་མེད ཅིང་དབྱིངས་སྟོར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོར་སར་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ།། སྟོར་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བཅས་པར་དེ་ནས་བྱུང བ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ།། ཆོས་ཉིད་ཐལ་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་རིག་པ་མ་བཙལ་བར་ཤར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྲུལ་པར་རོལ་ཞིང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་ཅིང་སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཇི་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ཉིད་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་མ་གཡོས་པའོ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ་དབྱེར་མེད་དོ།། དེ་ཉིད ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལོ།། མི་གསལ་བ་གཅིག་བྱུང་ན་ཡང་མི་གསལ་བར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་གསལ་ལོ།། ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་གསལ་ཉིད་དུ་རང་གནས་པས། མ་གསལ་ངོ་བོ་གང་ཡང མེད།། འོད་ཟེར་ཉི་ཆེན་འབར་བ་ལྟར།། རིག་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ།། དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བས།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དབྱེར མེད་སེམས།། སེམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སེམས་མི་གནས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ གསུངས་པ།ེ་མ་ཧོ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གསལ་ཉིད་དུ་མངོན་བྱུང་བས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཏིང་ཕྱིན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ནས་མེད་དོ།། དེ་ཕྱིར་མ་ནོར་བའི་ ཆོས་ཉིད་ནི།རང་གསལ་གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་རང་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རང་ལ་རང་སྣང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།། དེའི་ དུས་སུ་སྣང་གཞི་གང་དུ་ཡང་འགོག་པ་མེད་པས་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི། རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ
Chinese
是了知的显现中更加明朗地存在着。如果了悟心性如珍宝般的意义，就像擦拭明镜，显现出无垢的自性一样，自性本自清净，显现为无所不知，自然显现为一切智智。轮回涅槃一切的自性，法性普贤王如来不会毁灭，并且法界不会消失，因此称为不会变成轮回涅槃之所的法界。仅仅在消失的那一刹那，也从那里出现佛的刹土和有情的身语意三，身语意，称为无尽的大宝藏。法性自然显现为坛城，不寻找而显现，游戏于一切智的化身，一切事业都不会阻碍，身语意的游舞无论显现多少，都不会动摇身语意的行为。虽然说佛和有情两种，但自性法身唯一无别。那本身，普遍了知，是自明的。即使出现一个不明显，但对不明显的观察本身也是自明的。本体安住于自明本身，是巨大的安乐。没有不明显的本体。如太阳般的光芒燃烧。智慧的光芒普遍照耀。那本身就是伟大的菩提心。具有意义的伟大瑜伽士。也不安住于本体本身。一切一切无别的心。心不住于心的边际。如是说。珍宝轮积续中。自性品第三。如此宣说了自性的极大差别。诶玛火，本体大乐，显现与不显现的一切法，都显现为自明本身。穷尽了错觉妄念的根底，本来就没有遍计所执的错觉。因此，无误的法性是，不依赖于任何事物的自明本身。那本身在一切处化现，因此也称为化身。自己对自己显现清净而受用，因此是受用圆满报身。在那时，在任何显现的基础上都没有阻碍，因此是不动摇的法身。不变的智慧没有实质，是远离分别边际的，是自生的智慧。分别识如风。
English
It remains clearly in the appearance of knowing. If you realize the meaning of mind essence like a precious jewel, it is like polishing a clear mirror, appearing as the nature of purity without stains. The nature itself is completely pure, appearing as all-knowing, naturally appearing as the wisdom of all-knowing. The nature of all samsara and nirvana, the Dharma nature Samantabhadra, is indestructible, and the Dharmadhatu does not disappear, therefore it is called the Dharmadhatu that does not become the place of samsara and nirvana. Even in the moment of disappearance, the Buddha's pure lands and sentient beings' body, speech, and mind, body, speech, and mind, arise from there, called the great inexhaustible treasure. The Dharma nature naturally appears as a mandala, appearing without searching, playing in the emanation of all-knowing, all activities are unimpeded, and no matter how much the play of body, speech, and mind appears, it does not move from the behavior of body, speech, and mind. Although it is said that there are two, Buddha and sentient beings, the self-nature Dharmakaya is unique and inseparable. That itself, universally knowing, is self-luminous. Even if one unclear thing appears, the observation of the unclear itself is also self-luminous. The essence abides in self-luminosity itself, is great bliss. There is no unclear essence. Like the blazing rays of the sun. The rays of wisdom pervade everywhere. That itself is the great Bodhicitta. The great yogi with meaning. It also does not abide in the essence itself. All, all inseparable mind. The mind does not abide at the edge of the mind. Thus it is said. From the Tantra of the Stacked Precious Wheels. The third chapter, the chapter on self-nature. Thus, the great difference of self-nature was proclaimed. Emaho, the essence of great bliss, all phenomena that appear and do not appear, all appear as self-luminous. Exhausting the depths of delusion and conceptualization, there is originally no delusion of complete imputation. Therefore, the unerring Dharma nature is, the self-luminous itself that does not depend on anything. That itself emanates everywhere, therefore it is also called the Nirmanakaya. Oneself enjoys the pure appearance to oneself, therefore it is the Sambhogakaya. At that time, there is no obstruction on any basis of appearance, therefore it is the immovable Dharmakaya. Unchanging wisdom has no essence, it is free from the extremes of conceptualization, it is self-born wisdom. Discriminative consciousness is like the wind.