Tibetan
སྣང་བ་དང་། །རྟོགས་ལྡན་དོན་གྱི་སྣང་བ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཟང་པའི་སྣང་བའོ། །ཡང་ཞུས་པ། །རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཡོན་ཏན་343.4རྫོགས་ལུགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྣ་ཚོགས་མ་ཡེངས་པ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེན་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་འདའ་བ་མེད། །འཁོར་བ་མ་སྦངས་པ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས། །དོགས་པ་343.5མེད་པས་ངང་དུ་འདའ་བ་མེད། ཁུ་འབྲས་མ་སྦངས་པ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས། །རྟོག་པ་མེད་པས་ངང་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞུསླ་པ། །རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་343.6གྲངས་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཀའ་སྩལ པ། །དེབཞིན ཉིདདུརྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་དང་། །ལྷ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནོ། །རིམ་པ་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་344344.1ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་རྒྱལ་པོ་344.2ཁྱོད། །མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །མི་འགག་གསུང་གི་རོལ་བར་ཤར། །མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་མཁྱེན། །སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག །མོས་པའི་འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ་ལ། །དམ་ཚིག་གསང་344.3བ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ། །བཅོམ་མ་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །རང་བྱུང་སྩོལ་མེད་དམ་ཚིག་ནི། །འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་344.4བའི་གྲུ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མེད། །མ་བཅོས་རང་སྣང་དམ་ཚིག་ནི། །མེད་པ་འཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་344.5ཀྱིས། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག །བསྒྲུབ་མེད་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་རང་གནས་ན། །ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་གཅིག་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མི་344.6འདའ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་ཚིག་འདི་ལས་མི་འདའ་བས། །ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལས། །དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །རིག་345345.1༄༅། །པའི་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་སྣང་རྒྱལ་པོ་གང་འདོད་པ། །རང་བྱུང་དྭངས་སྙིགས་ཕྱ་་ལ་ལྷོས། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་345.2བདག །ངེས་པར་བྱུང་དོན་འདི་ཤེས་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བྱུང་བ། །བླ་་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་རང་སྣང་མཉམ་པར་ལྟ། །གང་གི་རང་བྱུང་རྟོགས་པའི་མཆོག །རང་སྣང་རྩོལ་བྲལ་དོན་ཤེས་345.3ན། །འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མ་བཀྲོལ་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་ཞབྲུལ་བ་དེ། །གཉེན་པོས་བསྒོམ་དུ་ཡོད་དམ་མེད་345.4ཅེས་གསོལ་བ་དང་། །རིག་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་རྟོག་སྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོར་སོང་། །སྒོ་གཅད་ལ་འདས་མ་བུ་སྤྲད་པ་ན། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་345.5ཆེན་པོ་ཡིན། །ཚེ་གཅིབ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སྩོལ་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །བྱ་ལམ་མཁའ་ལ་རྗེས་མེད་འདྲ། །རང་བྱུང་རྩོ་ལ་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཀྱི་སྒོ་གཅོད་ཤེས་གྱུར་345.6ན། །རང་བྱུང་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་འདྲ། །ཇི་བཞིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཤརབབཞིན། །ཡེངསཔམེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཆོས་ཉིད་སྦྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ་། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་346346.1ཤར། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་འཇུག་ཤེས་པས་ཤེས། །ཞེན་མེད་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྟོགས་ཤེས་ན། །དུས་གསུམ་ང་ཡི་ཆོས་དང་མཐུན། །རབ་ཏུ་རྩལ་ན་མ་དམིགས་ཆོས། །རང་བྱུང་ང་ཡི་ཆོས་དང་346.2འགལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ལས། །ཡིན་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། །རྡེ་རྗེས་སེམས་དཔའ་ལ། ཁུ་འབྲས་ལ་ཟླ་བའི་དོན་གསུངས་པ། །བདག་ཏུ་ངེས་346.3བཟླ་འདོད་པ་ཡང་། །རང་བྱུང་བདག་མེད་འཁྲུལ་པས་བསྒྲིབ། །ཕྲ་རབ་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡུལ་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འདོད་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་346.4ལོག །དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཡང་། །རང་བྱུང་དངོས་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡང་། རྒྱུ་འབྲས་ལམ་གྱི་གོལ་པ་ཡིན། །དགག་པ་དང་ནི་གཉིས་སུ་ལྟ། །འདོད་པ་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་346.5གྱུར་ཀྱང་། །བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད། །རྣམ་གསུམ་བྱིན་རླབས་འདོད་པ་ཡང་། །སྐྱེས་མེད་སྩོལ་བས་རང་བྱུང་བསླད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཡང་། །སྩོལ་བསྡམས་པས་སྩོལ་མེད་346.6བཅིངས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ཡང་། །འཛིན་མེད་ལྷུ
Chinese
显现，以及。证悟者意义的显现，以及。普贤的显现。又问：大圆满见解的自性中，功德343.4圆满的方式请开示。智慧之王开示说：在不散乱各种各样的状态中圆满。从无执着的状态中没有超越。在没有舍弃轮回的状态中圆满。因为没有疑惑343.5，所以在状态中没有超越。在没有舍弃精髓的状态中圆满。因为没有分别念，所以在状态中没有超越。如是说。又问：大圆满明点唯一中，体性名343.6相有多少种？开示说：本然任运圆满的大圆满，以及。天尊完全圆满的大圆满。次第如理圆满的大圆满。如是说。从智慧344344.1轮秘密中，开示功德的显现之品第七。之后金刚萨埵，向智慧之王如此请示说：自显清净之王344.2您，具有不变之身的体性。不灭语的游舞中显现。不分别意的游舞中了知。具足三身慈悲之主，对于信解的眷属聚集，请宣说誓言秘密344.3。如是请示后，智慧之王开示说：对于自显任运大圆满，有寂灭数量的誓言，以及。自生无求的誓言是，从轮回之海中救度344.4的船。对于不变金刚一般，没有内外秘密的誓言。无造作自显誓言是，无有散乱唯一，以及。任运成就的誓言。以无执着的法性344.5，安住在无需守护的状态中。对于无需修证自生大圆满，在无需守护誓言自住时，安住在无有偏袒的状态中。对于自生无造作唯一，如果智慧自生不344.6超越，那么对于三世诸佛，不超越此誓言，是任运成就大誓言。如是说。从智慧秘密中，誓言之品第八。智345345.1慧之王对金刚萨埵开示说：随欲的自显之王，自生清浊分离。乘的区别不可思议，智慧的衰
English
Appearance, and. The appearance of the meaning of the realized one, and. The appearance of Samantabhadra. Asked again: In the nature of the Dzogchen view, please explain how the qualities 343.4 are perfected. The King of Wisdom said: It is perfected in the state of not being distracted by various things. There is no transcendence from the state of non-attachment. It is perfected in the state of not abandoning samsara. Because there is no doubt 343.5, there is no transcendence in the state. It is perfected in the state of not abandoning the essence. Because there is no conceptualization, there is no transcendence in the state. Thus it is said. Asked again: In the single Dzogchen thigle, how many kinds of characteristics and names 343.6 are there? He said: The Dzogchen that is naturally and spontaneously perfected, and. The Dzogchen that is completely perfected by the deities. The Dzogchen that is perfected in a gradual and orderly manner. Thus it is said. From the Secret Wheel of Wisdom 344 344.1, the seventh chapter, which shows the appearance of qualities. Then Vajrasattva requested the King of Wisdom in this way: King 344.2 of self-appearance and purity, you, who have the nature of an unchanging body. Manifest in the play of the indestructible speech. Know in the play of the non-conceptual mind. Lord of compassion with the three bodies, to the assembled retinue of faith, please explain the secret 344.3 of vows. After this request, the King of Wisdom said: For the self-appearing, spontaneously accomplished Great Perfection, there are vows of the number of the destroyed, and. The self-born, unrequested vow is the boat that saves 344.4 from the ocean of samsara. For the unchanging vajra, there are no outer or inner secret vows. The uncreated self-appearing vow is the only one without scattering, and. The vow of spontaneous accomplishment. With the Dharma nature 344.5 of non-attachment, abide in a state that does not need to be protected. For the self-born Great Perfection that does not need to be cultivated, when the vow that does not need to be protected abides in itself, abide in a state without partiality. For the self-born, uncreated one, if wisdom is self-born and does not 344.6 transcend, then for all the Buddhas of the three times, not transcending this vow, it is the great vow of spontaneous accomplishment. Thus it is said. From the Secret of Wisdom, the eighth chapter, the chapter on vows. The King of Wisdom 345 345.1 spoke to Vajrasattva: The self-appearing king who desires, the self-born clear and turbid separate. The differences of vehicles are inconceivable, the decline of wisdom.
Chinese
瑜伽士金刚的345.2我。务必听闻此生起之义。诸佛之自生，若能证悟无上，彼即视自显平等。谁之自生证悟胜，自显无勤若知义，纵未为引导众所解脱，自生功德不可思议。如是说。金刚萨埵复问：执持分别之错谬，有以对治而修否？345.4如是请问。以明智开示：分别之对治即是分别。不分别修习而成大证悟。门关闭而交付过去母子时，如河水长流之大345.5见解。一生获得菩提后，无有施予因果。自生智慧是道之殊胜。如鸟迹于空无痕。自生根本无有义甚深。若知心之门关闭345.6，如自生空中云消散。如实如虚空之自性，如日之精华升起。唯是无散乱而已。于法性离造作，自生明智之王346346.1显现。以知分别之因入而知。无执自生自然成就。若有通达智慧者，与三世我之法相应。若极力勤作则非不缘之法，与自生我之法346.2相违。如是说。智慧轮秘密中，显示如是之品第九。明智之王对金刚萨埵，宣说库藏果实如月之义。于我执着346.3欲复诵，然自生无我为错觉所障蔽。纵见微细之境，然自生非境颠倒也。纵欲求十二缘起，然以无念之证悟而颠倒346.4。纵然执着诸事物，然自生无实颠倒也。纵然无所缘之空性，然是因果道之歧途。视作破立与二取，纵然以欲力而成就346.5，亦不得无行之果。纵然欲求三类加持，然以无生之施予而混淆自生。纵然方便与智慧安乐，然以施予束缚而束缚无施予346.6。纵然观见法界与智慧，亦是无执任
English
The yogi Vajra's 345.2 self. Be sure to listen to the meaning of this arising. The self-born of all Buddhas, if one realizes the unsurpassed, then see that as the equality of self-appearance. Whoever's self-born realization is supreme, if one knows the meaning of self-appearance without effort, even if not liberated by the assembly of guides, the qualities of self-born are inconceivable. Thus it was said. Vajrasattva asked again: Is there a remedy to meditate on for the delusion of grasping at concepts? 345.4 Thus he inquired. With wisdom, the command was bestowed: The remedy for conceptualization is conceptualization itself. By meditating on non-conceptuality, one goes to great realization. When the door is closed and the past mother and son are handed over, it is the great 345.5 view of the continuous stream of a river. Having attained enlightenment in one lifetime, there is no giving of cause and effect. Self-born wisdom is the supreme of the path. Like bird tracks leaving no trace in the sky. The root of self-born is profound in meaning. If one knows the closing of the door of the mind 345.6, it is like clouds clearing in the self-born sky. Just like the nature of space, the essence of the sun rises. It is only without distraction. In the nature of reality, free from fabrication, the king of self-born wisdom 346 346.1 arises. Know by knowing the cause and entry of conceptualization. Without attachment, self-born is naturally accomplished. Whoever knows how to realize wisdom, is in accordance with my dharma of the three times. If one exerts effort, it is a non-objective dharma, which is contrary to my self-born dharma 346.2. Thus it was said. From the secret of the wheel of wisdom, the ninth chapter, which shows how it is. The king of wisdom to Vajrasattva, spoke of the meaning of the lunar fruit in the treasury. To be certain of the self 346.3 and want to repeat it, but the self-born non-self is obscured by delusion. Even seeing subtle objects, the self-born is not an inverted object. Even wanting the twelve links of dependent origination, it is inverted by the realization of non-conceptuality 346.4. Even grasping at things, the self-born is unreal and inverted. Even the emptiness without an object, is a deviation from the path of cause and effect. Viewing as negation and duality, even if accomplished by the power of desire 346.5, one does not obtain the fruit of no going. Even wanting the blessings of the three kinds, the self-born is confused by the giving of the unborn. Even skillful means and wisdom are bliss, but by restraining giving, one binds the non-giving 346.6. Even viewing the realm of reality and wisdom, it is ungrasping and spontaneous.