Tibetan
ན་གྲུབ་དོན་དང་འགལ། །མི་གནས་ཡེ་ཤེསརངབཞིནནི། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཞེས་པ་གྲོལ། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་སྣང་རྟོགས་པས་347347.1༄༅། །ཞེན་པ་ལྡོག །དྲན་པ་ཀུན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སར་གནས། །མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ལས། །ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་347.2པའོ།། །།རིག་བའི་རྒྱལ་བོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསུངས་པ། །གཞི་བཞག་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག །འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བྱ་བ་བཏང་། །སྣ་ཚོགས་བློས་བཟུང་ལྟ་བ་347.3དང་། །མ་ཚོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པའི་མུན་པ་དང་། །ཞི་འདོད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན། །འབྲེལ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན། །ཞེན་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཞེན་པ་མེད་བས་བྱ་བ་347.4བཏང་། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་དག་པ་ཡི། །གཞི་ལ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བཏང་། །དབང་པོ་བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནི། །དམིགས་པ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་། །ཡིན་ཚུལ་བློ་ཡིས་བྱ་རུ་མེད། །སྣང་ཚལ་རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་347.5སྣང་། །རྟོགས་ཚུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། ཁུབ་མཐའ་བློ་ཡིས་བྱ་བ་བཏང་། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡང་། །མུན་མེད་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཡང་། །སྩོལ་མེད་347.6འཁྲུལ་པ་གཞི་ནས་དག །སྣང་མེད་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཉགགཅིགགཅིགལསམེད་པ་ལ། །བརྒྱད་348348.1ཁྲི་བཞི་སྟོང་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ང་ཡིས་བྱས་པ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ལས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་348.2པའོ།། །།དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་བས། །རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་འདི། །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས། །འདོད་པའི་སྩོལ་བས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །འདོད་པའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་348.3འདོད་བ། །རྡོ་ལ་གསེར་དུ་འདོད་པའོ། །གསེར་འདོད་རྡོལ་རེ་བ་མེད། །རྟོག་པ་མ་ཆོད་བདེ་བ་ཡང་། །རྟོག་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད། །འཛིན་པ་དུ་མ་རང་གྲོལ་ན། །ཡང་དག་སྩོལ་བས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །སྩོལ་མེད་348.4དོན་ལ་གནས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན། །སློང་ལེན་མེད་པའི་སྣང་བ་རང་སོ་ལ། །དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་པར་348.5ཆོས་ཉིད་རང་ལ་གསལ། །རང་བྱུང་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཤེས་ན། །གཞན་ལ་རྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཚོལ་བ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་ལ་348.6འགྲོ། །དེས་ན་གསང་རྒྱས་རེ་འདོད་གཞན་ན་མེད། །དབྱེ་གསལ་བླང་དོར་མེད་པ་དམ་པ་ཡིན། ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོད་པ་མཆོག །ཐེག་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ནས་ཉི་349349.1འང་་ང་་མིངམིངང་་ཤེངཟེངསེང349.2༄༅། ཁྲར་བས། །གདུལ་བྱའ་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱ་དན་དུ་སྣང་། །དན་གྱ་ང་བ་གདུལ་དང་ ་འདུལ་གཉས་ ་མངའ། །རག་པའ་རྒྱལ་པ་ཡ་ ས་ཉ་ ར་གྱས། །མཐའ་ཡས་ མས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨྱུང་བའ་349.3སྒྲོན་མ་སྟོན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྲིད་པའི་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི། །ཉིད་ལས་མི་ཞན་པའི་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ཀུན་གཟིགས་ལ་བཤད་ན། །འཁོར་ཉེ་བའ་སྲས་349.4མཆོག་དམ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། །སྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་349.5རྒྱུད། །རང་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་པོ་དང་། །རིགས་ལྔའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །སྦྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་རྣམས་དང་། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཤད་པ་རྫོགས་སོ། །ཉམས་349.6སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཁ་བཞིན་བསྡམས།། །།རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ྅། །350350.1
Chinese
那与成就之义相违背。不住之智慧自性，因无偏颇而解脱。离作之大圆满，因觉悟自显而止息执着。一切忆念亦安住于智慧自性之本位，乃平等自解脱之大。如是说。于智慧轮秘密中，于乘之差别而念诵之品第十。理智之王，对金刚萨埵所说：于根本安住之自生大，习气错乱从根断。舍弃执持之执着，放下种种以心取之见，以及未觉之作意，以及舍弃放任之黑暗，以及希求寂静之作意一切。无关联如虚空之义，于无执之自生智慧，因无执着而放下作为。从本来清净之自性，于根本上放下错乱之作为。放下根识所取之境，以及所缘之缘起作为。以理智无所作为，显现之景象随缘如何显现，觉悟之方式觉悟为无自性。舍弃以理智所作之边际。譬如太阳之精华，亦是无暗之光明自性。如是佛之自性亦是，无勤（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无勤（*anābhoga*, 无造作）之错乱从根断。与无显现之义相应者，乃金刚萨埵之密意。因三时无有变异故，无有入定后得。于唯一明点中无有他者，乃八万四千我之神变。种种我所作，我之自性胜过一切作为。如是说。于智慧轮秘密中，大圆满放下作为之品第十一。此后理智之王所说：大圆满自显法性此，乃一切密意之顶，故非以欲求之勤作所能成就。欲求之自性欲成就，如欲于石中求金。欲求金者不期望于石。若未断除分别念之安乐，亦不见无分别之体性。若众多执着自解脱，则非以真实勤作所能成就。安住于无勤（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无勤（*anābhoga*, 无造作）之义，乃安住于殊胜菩提。于无有取舍之显现自性中，无有中边不可得，远离分别念。智慧清净任运成
English
That contradicts the meaning of accomplishment. The nature of non-abiding wisdom is liberated because it is impartial. The great perfection of non-action is to relinquish attachment by realizing self-appearance. All memories also abide in the natural state of wisdom, which is the great equality of self-liberation. Thus it is said. In the Secret Wheel of Wisdom, the tenth chapter is the recitation on the distinctions of vehicles. The King of Intelligence spoke to Vajrasattva: In the great self-arisen ground, the habitual confusion is cut from the root. Abandon the attachment of clinging, and let go of all kinds of views held by the mind, as well as unconscious mental activity, the darkness of indifference and negligence, and all mental activity that desires peace. The meaning is like the unattached sky. In the unattached self-arisen wisdom, let go of action because there is no attachment. From the beginning, the pure nature, let go of the action of confusion at the base. Let go of the objects taken by the senses, as well as the actions of the conditioned object. There is no action by reason, and how the appearance of the scene appears according to conditions. The way of realization is to realize that there is no self-nature. Abandon the boundaries made by reason. For example, the essence of the sun is also the nature of light without darkness. Likewise, the nature of the Buddha is also, effortless (*anābhoga*, without effort) confusion is cut from the root. That which is in accordance with the meaning of non-appearance is the intention of Vajrasattva. Because there is no change in the three times, there is no post-meditation after entering into samadhi. In the single bindu, there is no other, which is the miraculous manifestation of eighty-four thousand I's. All kinds of things are done by me, and my nature surpasses all actions. Thus it is said. In the Secret Wheel of Wisdom, the eleventh chapter is the chapter on abandoning actions in the Great Perfection. Then the King of Intelligence said: This Great Perfection of self-appearing Dharmata is the supreme of all intentions, so it cannot be accomplished by the effort of desire. The nature of desire wants to be accomplished, like wanting gold from stone. One who desires gold does not expect it from stone. If the bliss of conceptual thought is not cut off, the essence of non-conceptual thought will not be seen. If many attachments are self-liberated, then it cannot be accomplished by true effort. Abiding in the meaning of effortless (*anābhoga*, without effort) is abiding in the supreme Bodhi. In the self-nature of appearance without taking or rejecting, there is no center or edge to be found, free from conceptual thought. Wisdom is pure and spontaneously accomplished.
Chinese
对于有缘者，毫无希冀与疑虑，348.5法性自明。若知自生觉性即是佛，则依赖他者而修持乃是歧途。佛陀自身寻觅佛陀自身，如同在海中追逐海市蜃楼之水。348.6因此，秘密佛陀的希冀不在他处。无有分别取舍即是殊胜。法身本自清净，无有显现执着的行持最为殊胜。大乘虚空之中，日光349349.1啊啊，名名昂，胜增增。349.2吉祥！祈愿调伏所化众生。调伏之法具有调伏与被调伏二者。祈愿如意宝王，赐予无边众生，349.3点亮明灯。如是说。自生金刚萨埵将此存在之大轮，向不逊于自己的轮，即慈氏弥勒一切眼尊佛陀宣说。349.4近侍之轮由殊胜圣者极喜金刚所摄持。出自《智慧轮秘密续》，第十二品，远离施与。续部一切之首，《智慧轮秘密续》。349.5自识智慧之王，第一尊金刚普贤。以及五部如来。以及化身佛陀迦叶佛等。根本大续之讲述圆满。对于349.6不接受誓言之人，如断命之口一般封禁。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ྅། །（藏文）350350.1
English
For the fortunate, without hope or doubt, 348.5 the nature of reality is self-evident. If you know that self-born awareness is the Buddha, then relying on others for practice is a mistaken path. The Buddha himself seeks the Buddha himself, like chasing mirage water in the ocean. 348.6 Therefore, the hope for the secret Buddha is not elsewhere. Without discrimination of acceptance or rejection is supreme. The Dharmakaya is inherently pure, and conduct without attachment to appearances is most excellent. From the expanse of the Mahayana sky, the sunlight 349349.1 Ah ah, name name Ang, Sheng Zeng Zeng. 349.2 Auspicious! May it appear as a support for those who are to be tamed. The method of taming possesses both the tamer and the tamed. May the wish-fulfilling jewel king, for the sake of limitless beings, 349.3 show the lamp. Thus it is said. The self-born Vajrasattva spoke of this great wheel of existence to the wheel not inferior to himself, the Buddha Maitreya, the All-Seeing One. 349.4 The attendant wheel is gathered by the supreme holy son, Garab Dorje. From the Secret Tantra of the Wheel of Wisdom, the twelfth chapter, free from giving. The head of all tantras, the Secret Tantra of the Wheel of Wisdom. 349.5 The king of self-knowing wisdom, the first Vajra Samantabhadra. And the Tathagatas of the five families. And the emanation body Buddhas, such as Buddha Kashyapa. The explanation of the great root tantra is complete. For the person 349.6 who does not take vows, it is sealed like a mouth separated from life. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ྅། །(Tibetan) 350350.1