Tibetan
ངས། །རྩ་བའི་རླུང་ཡང་ཕྲ་བར་འདྲོངས། །དེ་ནི་རླུང་གི་འབྱོངས་རྟགས་ཡིན། །རླུང་རྣམས་བཅིངས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །རྣམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་པ་ཆེ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཐ་མ་རབ་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་། །སྟན་བདེའི་གཞི་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང་། །ལུས་བསྲང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཀྱང་། །མ་ཡེངས་མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད། །དབུགས་ནི་ནང་དུ་བསྡམས་བྱས་ནས། །ལག་པའི་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོ་བསྐོར། །སེ་གོལ་རེ་རེ་བརྡབ་པ་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བུམ་པ་འབྲིང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲུག་ཀྱང་བུམ་པ་ཐ། །བུམ་པ་ཅན་ནི་དེ་ལྟར་བསླབ། །བཙན་ཐབས་དག་གི་མན་ངག་ནི། །མགྲིན་པ་ཐིག་ལེས་བཀག་བྱས་ཏེ། །ལུས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ཨོལ་མདུད་ཨོག་མས་བཀག་ནས་ནི། །དབུགས་ནི་ཐུབ་ཚད་བསྡམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་གཡས་སུ་གཅུ་བར་བྱ། །ཡང་ན་ཨན་ཏོང་ལྟག་པས་མནན། །ཡང་ན་གཡོན་དུ་གཅུ་བར་བྱ། །སེམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་དག་ཏུ་བསྡམ། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་ནི། །རང་བཞིན་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེས་ནི་བདེ་བ་འབད་མེད་འབྱུང་། །རླུང་རྣམས་སྦར་བའི་མན་ངག་ཀྱང་། །ཨ་ལོང་རླུང་གི་ཡང་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེ་ནི་ཡང་འབྱེད་ཡང་འཛུམ་བྱས། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་འབར་བར་འགྱུར། །སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་འོག་རླུང་སྦར། །རྩ་ཡི་ནང་དུ་སོང་བ་ཡིས། །བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་འབྱོངས་པར་འགྱུར། །གཡས་གཡོན་སྤོ་བའི་མན་ངག་ཀྱང་། །ཧ་སྟས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར། །གང་གིས་བོར་བ་དེ་རུ་འཕོ། །མོད་དུ་འོང་བས་མན་ངག་ཆེ། །འཕོས་ནས་འཆི་བ་བསླང་བ་སྟེ། །འགགས་ན་ཡང་ནི་རྣམ་པ་ཡིན། །དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལག་པ་བསྐོར། །ཁ་ ནི་ཅུང་ཟད་གདངས་ནས་ཀྱང་། །སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་པད་སྣལ་འདྲ། །སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྟེན་དྷཱུ་ཏིའི་དང་། །དཀར་ནི་ལམ་གྱིས་འོང་བར་བསམ། །ནང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་བ་ཡང་། །དབུགས་ནི་དེ་ལ་འོང་བར་བསམ། །ཡུད་ཙམ་ནང་དུ་འཐེན་པར་བསམ། །གལ་ཏེ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་ཡི་གཡས་དང་གཡོན་ཤེས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡང་ཡིན། །དེ་ནི་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཚད། །རྣམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐ་མ་འབྲིང་དང་རབ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་དང་ཡང་དང་མགྱོགས་པ་ནི། །ཐ་མ་དག་གི་ཚད་དུ་ཤེས། །ཅི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་ནད་མེད་དང་། །སྟེང་འོག་སྤོ་དང་གར་འདོད་འདྲོངས། །དབང་འདུས་འབྲིང་གི་ཚད་དུ་ཤེས། །གཡང་ལྷུང་ཆུས་ཁྱེར་འབྱུང་བའི་དགྲས། །ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་མི་ནུས་པ། །རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་གསལ་ཤུགས་དག་ལས། །སྟོང་ཉིད་གོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཇེ་གསལ་ཇེ་རིག་འབྱུང་བ་ལས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རླུང་ལ་གཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དེས། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དབང་པོ་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས། །ཅིག་ཅར་ཐོད་རྒལ་མ་གོ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་རེ་བ་བསྒོམ་པ་ན། །མི་མོ་ལ་བརྟེན་འོད་རིག་དང་། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་མི་མོ་ལ། །བརྟེན་པའི་གདམས་ངག་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་དང་གཏད་དང་བཟུང་བ་དང་། །རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་སྤང་ཐབས་སོ། །ཚོགས་པ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་གཅིག །ལུག་གཞོན་ཤ་དང་ཆང་ཞིམ་པོ། །མི་མང་རན་པར་བཟའ་བཏུང་བྱ། །ནས་ཟན་ཤ་དག་བཙོས་པ་དང་། ། ད་བྱིད་ལྟོ་སྟོང་དག་ལ་གཏང་། །ཤ་ཆེན་ཆུ་སེར་ཕོག་གཅིག་གདོན། །བ་དམར་མོ་ཡི་འོ་མར་བཙོས་པ་ལ། །ཤིང་ཀུན་དག་གི་འོ་མ་ལ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་ཡ་བ་ཡི། །ཆང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཁ་སྤང་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟོས་ན་བྱང་སེམས་རྒྱས། །འ་མོ་ཤག་དང་མུ་ཟི་སོགས། །བཅུད་ལེན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཀར་གསུམ་ཞོ་དཀྲུགས་ལ་སོགས་པ། །ཤུ་ཀྲ་རྒྱས་པའི་ཐབས་མཆོག་སྟེ། །བཟུང་བ་དབང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བླ་མས་ལག་པར་གཏད་པ་ནི། །གཏད་པ་ཤེས་རབ་མ་དེར་ནི། །ཚིག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །བཟུང་བ་དེ་ཡི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་སེམས་བཟུང་མན་ངག་ཀྱང་། །གནས་ནི་དབེན་སར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུངས་དག་ལ། །ཆགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་བལྟ། །དེས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚད་དུ་སྐྱོལ་ན་གཞན་མི་བྱ། །སྐྱེད་མེད་བདེ་བ་ཞན་གྱུར་ན། །ནུ་མ་ཡན་ཆད་བལྟ་བར་བྱ། །དེས་ཀྱང་ཞན་ན་པདྨ་སོགས། །ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ། །སེམས་ནི་ཟིན་ནས་སྐྱེད་མེད་ན། །རྟ་བོང་ལ་སོགས་འཁྲིགས་པའི་གཏམ། །སྒྲ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ནི་བཟུང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་མེད་ན། །ལུས་ལ་དྲི་བཟང་དག་གིས་གདབ། །སེམས་ནི་དྲི་མ་དག་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཚད་དུ་སྐྱོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །བདེ་བ་རེག་བྱ་ཉིད་ལ་བསླབ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་མ་དེ་ཡི། །སྟོད་སྨད་སྐེད་པར་འཁྱུད་པར་བྱ། །རྐེད་ནས་ལག་པས་དམ་དུ་འཁྱུད། །སེན་མོས་རྐེད་སྐབས་དག་ཏུ་གདབ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནི་མི་སྤྲད་པར། །སེམས་ནི་དེ་ལ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རོ་སྨད་དག་ལ་བསླབ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རེག་རེག་བྱ། །རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིས། །བདེ་བ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་འགྱུར། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་སྐྱེད་མེད་ན། །དེ་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་སྤྲད་དེ། །ཤེས་རབ་གསང་བ་རྣོ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནི་ཆེ་བ་དང་། །ནང་དུ་སྙོམས་འཇུག་འོང་བ་སྟེ། ། ཕུག་པར་གསང་རྩ་ཆུད་པ་ནི། །བདེ་བ་རྒྱས་ན་ཉིན་མཚན་འོང་། །ལག་གསང་རྩར་ནི་མ་ཆུད་ན། །གན་རྐྱལ་ཉལ་ཏེ་ཚང་ར་རུ། །སྤོད་རྐྱང་ཁྲུ་གང་ཙམ་བཅུག་ལ། །མཁལ་མར་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་གཞུག །གསང་མཚན་ཚིལ་བུས་དཀྲིས་པ་ནི། །ཕྱི་གཤག་ཨ་ལོང་ཁ་རུ་གཞུག །དེས་ནི་ཕྱི་སྒོར་རྩ་དག་འོང་། །ཁ་སྦོལ་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །པདྨའི་རྩ་བ་འགུལ་བར་བྱ། །འཕྲང་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་གཞུག །ནང་དུ་དེ་ལྟར་འགྲོགས་ལ་བཏང་། །རྡོ་རྗེ་ནང་དུ་སོང་བ་བཞིན། །ཕྱི་མའི་བཤད་ནི་ཕྱི་རུ་འཐེན། །དེ་ནས་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ནི། །དལ་བུས་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གཟབ། །བདེ་བ་མི་བཟོད་བསྒུལ་བསྐྱོད་བཤོལ། །བདེ་བ་ཆུང་ན་བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན། །བདེ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཟིན་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་གསང་རྩ་ནི། །རྐེད་པ་བརྐྱངས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ། །གསང་རྩ་ཞན་ཅིང་ཞ་གྱུར་ན། །ཁྱུང་ལྡིང་དག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་རྟིང་པ་གཉིས། །སྐྱེས་པའི་ཕྲག་གོང་གཉིས་ལ་བཀལ། །རྡོ་རྗེ་བཅུག་སྟེ་བསྐྱོད་པར་བྱ། །རྩ་ནི་བརྡུངས་པས་བདེ་བ་སྐྱེ། །གཡས་སུ་ཞ་ན་གཡོན་ནས་སྦྱོར་བར་བྱ། །མདུན་དུ་ཞ་ན་རྒྱབ་ནས་སྦྱོར། །རྩ་ཉིད་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ཀྱང་། །སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་འོག་རླུང་བསྐུལ། །སེམས་བཟུང་དལ་བུས་སྐྱོད་པར་བྱེད། །བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བསྐྱོད་པ་བཤོལ། །ཆུང་ན་དུམ་རེ་དུམ་རེ་བསྐྱེད། །བདེ་བ་ཚད་དུ་སྐྱོལ་ནས་ནི། །བསྒུལ་བ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །འོ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ། །འོ་བྱ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱའོ། །དྲི་ཡིས་ཚངས་སྐྱོལ་འཁྱུད་པ་ཡང་། །བལྟས་པའི་སྐྱོན་སྒྲ་ཡང་ཡང་བྱ། །བལྟ་བ་ཡངས་ཤིང་དྲན་པ་ཙམ། །དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་སྐྱོལ་ན། །སྒྲོག་གི་སྒྲ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། །བདེ་བ་སེམས་ལ་ཁེལ་དུས་སུ། །ཅི་མཐོང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མཐོང་
Chinese
我。（如果）根本气也变得微细，那就是气的成就之相。束缚诸气的诀窍，要知道有三种，即小、中、大三种宝瓶气。下品的诀窍是，安住在舒适的坐垫上，身体正直结跏趺坐，不散乱，眼睛注视鼻尖。将气息纳入体内并屏住，用手掌环绕膝盖。拍打响板，次数为一百零八次。中品宝瓶气七十二次，下品宝瓶气三十二或三十六次。宝瓶气应当如此修习。强制的诀窍是，用舌抵住喉咙，身体结跏趺坐，用下巴抵住锁骨，屏住呼吸，尽力而为。或者向右扭转，或者用后脑勺压住枕骨，或者向左扭转。用心尽力屏住呼吸，观修空性，气病自然消失，由此毫不费力地产生安乐。激发诸气的诀窍是，阿字的明点是风的真实坛城，时而张开时而闭合，贪欲之火就会燃烧。压住上气，激发下气，进入脉中，菩提心融化而成就。左右转移的诀窍是，用哈字手印挤压乳房，转移到挤压的那一侧。迅速到来是伟大的诀窍，转移后能够起死回生，如果停滞也是一种现象。进入都提的诀窍是，结跏趺坐，环绕双手，嘴巴稍微张开，从命脉之中，名为阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི།，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者），极其微细如莲花丝。依靠脊椎都提脉，观想白色光明从道路而来，进入体内，观想气息也随之而来，观想片刻吸入。如果能够容纳，就会生起无分别智慧。了解脉的左右，是分别念的道路。名为阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི།，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者），也是无分别智慧的道路。如果能够控制它，要知道有三种程度，即下品、中品和上品。努力、缓慢和迅速，是下品的程度。无论屏气多久
English
Me. If the root wind also becomes subtle, that is a sign of the accomplishment of wind. The key to binding all the winds, know that there are three kinds: small, medium, and large vase breathing. The key to the lowest is, sit on a comfortable cushion, straighten the body and sit in the lotus position, without distraction, eyes fixed on the tip of the nose. Draw the breath inward and hold it, with the palms of the hands encircling the knees. Clap the hand cymbals, the number of times being one hundred and eight. Seventy-two times for medium vase breathing, thirty-two or thirty-six times for low vase breathing. Vase breathing should be practiced in this way. The key to forceful methods is, block the throat with the epiglottis, sit in the lotus position, block the collarbone with the chin, and hold the breath as much as possible. Or twist to the right, or press the occiput with the back of the head, or twist to the left. Hold the breath with the mind as much as possible, meditate on emptiness, and the wind disease will naturally disappear, thereby effortlessly producing bliss. The key to igniting all the winds is, the bindu of A is the true mandala of wind, sometimes opening and sometimes closing, the fire of desire will blaze. Press down on the upper wind and ignite the lower wind, entering into the channels, the bodhicitta melts and is accomplished. The key to transferring left and right is, with the Ha mudra, squeeze the breasts, transferring to the side that is squeezed. Coming quickly is a great key, after transferring, it can revive the dead, if it stagnates, it is also a phenomenon. The key to entering the dhūti is, sit in the lotus position, encircle the hands, the mouth slightly open, from within the life channel, called Avadhūta (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི།，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者), extremely subtle like a lotus thread. Relying on the spinal dhūti, visualize white light coming from the path, entering into the body, visualize the breath also coming with it, visualize inhaling for a moment. If it can be contained, non-conceptual wisdom will arise. Knowing the left and right of the channels is the path of conceptual thought. Called Avadhūta (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི།，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离垢者), is also the path of non-conceptual wisdom. If it can be controlled, know that there are three degrees: low, medium, and high. Effort, slowness, and speed are the degrees of the lowest. No matter how long the breath is held
Chinese
身无病恙，上下移动随心所欲。知晓这是中等融合的程度。悬崖坠落、洪水冲走、出现敌人，无法阻止寿命的耗损，这是达到极高程度的征兆。如此一来，从明晰的显现力中，习惯于空性，智慧也变得明晰。从越来越明晰、越来越觉知的状态中，无分别智慧从力量中显现。如是说。出自《窍诀杂集轮续》中，关于将觉性放于风中的第二章节。之后，化身士夫喜金刚对妙吉祥友等眷属如此说道：根器低劣之人，无法立即理解顿超，若次第修习希望，则依赖明妃的光明觉性，对于具有相的明妃，有五种依赖的窍诀，即会供、交付、执持，以及次第执持心和舍弃之方法。所谓会供处，即半月或一月，羊羔肉和美酒，众人适量饮食。将煮熟的大麦糌粑和肉，给予空腹之人。大块肉、脓血疮、鬼怪，用红母牛的奶煮熟，或者用桦树的奶，与三种热性和雅瓦的酒混合后食用。如此食用则菩提心增长。诃梨勒和麝香等，所有滋补品，都能增进安乐。白三物、酸奶搅拌等，是增长精液的最佳方法。执持之权是第三种，上师以手交付，交付于智慧母处，也要极力宣说词句，执持是那样的道。次第执持心之口诀，即前往寂静处后，以贪恋和执着的目光，注视非常美丽的形象，由此会生起安乐。若能达到限度则不做其他事，若无生之乐衰弱，则观看乳房以上的部分，若仍然衰弱，则观看莲花等，观看所有身体。心已抓住却无生乐，则依赖马、驴等交媾之语，依靠声音来抓住心。若仍然没有生起安乐，则在身上涂抹美好的香气，心则会被香气抓住。即使生起了极大的安乐，若未能达到限度，则
English
The body is free from illness, moving up and down as desired. Know this as the measure of intermediate fusion. Enemies arising from falling cliffs, being carried away by floods, cannot prevent the exhaustion of life; this is a sign of reaching the highest degree. Thus, from the clarity of manifestation, one becomes accustomed to emptiness, and wisdom becomes clear. From the state of becoming clearer and more aware, non-conceptual wisdom arises from power. Thus it is said. From the Tantra of the Wheel of Various Instructions, the second chapter on releasing awareness into the wind. Then, the incarnate being Garab Dorje spoke thus to the retinue of Manjushrimitra and others: Those of inferior faculties cannot immediately understand Tögal; if they gradually cultivate hope, then rely on the radiant awareness of a woman. For a woman with signs, there are five instructions for reliance: gathering, entrusting, holding, and the method of gradually holding the mind and abandoning it. The so-called gathering place is half a month or a month, lamb meat and fine wine, with many people eating and drinking appropriately. Give cooked barley flour and meat to those with empty stomachs. Large pieces of meat, purulent sores, and demons, cooked in the milk of a red cow, or in the milk of birch trees, mixed with three hot spices and Yava wine, should be consumed. Eating in this way increases bodhicitta. Haritaki and musk, etc., all nourishing substances, increase bliss. The three whites, yogurt churned, etc., are the best methods for increasing semen. The power of holding is the third, entrusted by the guru's hand, entrusted to the wisdom mother, and words should be spoken with great effort. Holding is that path. The oral instruction for gradually holding the mind is to go to a solitary place and gaze with attachment and clinging at very beautiful forms, thereby causing bliss to arise. If it reaches its limit, do nothing else; if the bliss of non-arising weakens, then look at the parts above the breasts; if it still weakens, then look at the lotus, etc., look at all the bodies. If the mind is grasped but there is no bliss, then rely on the words of horses, donkeys, etc., copulating, relying on sound to grasp the mind. If bliss does not arise from that, then apply pleasant fragrances to the body, and the mind will be grasped by the fragrances. Even if great bliss arises, if it does not reach its limit, then