Tibetan
་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་གཡང་ས་མེད། །དགོངས་ལ་ཁུ་འཕྲིགས་དོགས་པ་མེད། །སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་གཟིགས་སྣང་མེད། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །དམ་ཚིག་འདུ་བསྲུང་ཡེ་ནས་མེད། །ཉམས་པ་མེད་པས་དམ་ཚིག་གཅིག །སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཡུལ་མེད་ལ། །འགྱུར་བས་གཟིགས་སྣང་འདས་པ་མེད། །སྙིང་པོ་འགག་མེད་རང་སྒྲ་ལ། །འགྱུ་བའི་མིང་བཏགས་སྨྲས་པ་མེད། །སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ འཚིག་པར་ངེས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྔ་རང་འབར་ལྔ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཚིག་པར་ངེས། །དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ། །དུག་གསུམ་དམ་ན་སྐུ་གསུམ་འཚིག །དུག་ལྔ་དམ་ན་ཡེ་ཤེས་འཚིག །དེ་ལྟར་གཅིག་གིས་གཅིག་འཚིག་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་འགྱུར་དང་འཚིག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །རང་བཞིན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རང་བྱུང་ཧཱུཾ་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག །ཕྱི་ལྟར་མཚོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བྲིས་ཀྱང་། །སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཡིན། །སེམས་དང་ཏིང་འཛིན་གང་བསྒོམས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ཡིན། །སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཧཱུཾ། །དཀར་དང་དམར་དང་མཐིང་དང་ལྗང་། །སེར་དང་འོད་གསལ་ཀུན་གྱི་གཞི། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུཾ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག །བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་སྟེ། །བརྡ་དང་བུམ་པ་མཚོན་པའི་ཆོས། །རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ་སྙིང་པོ་རྟེན། །དོན་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ། །དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པའི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ། །ཆོས་མེད་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་མེད། །ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཡིན། །སྙིང་པོ་དཀྱིལ་ལ་འགྱུར་འདོད་ཧཱུཾ། །ཆོས་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཧཱུཾ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྲེལ་བ་ནི། །སྙིང་པོ་རིག་པ་ཆོས་མིན་ལ། །བརྡ་རྟགས་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ནི། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཉེ་བར་བསྙེན། །དད་ལྡན་ལུས་སྲོག་གཏོང་ཕོད་ཅན། །སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་བསྙེན་པ་ཡིན། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་བཅུ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བསྙེན་པ་ཡིན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་བདེ། །སྙིང་པོ་བསྙེན་པའི་བསྙེན་པ་ཡིན། །འགྱུ་བ་དྲན་པས་རང་བྱུང་ཤེས། ། དྲན་པ་འཛིན་པས་ཡེངས་པ་མེད། །ཆགས་པ་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྙིང་པོ་གཅིག །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཧཱུཾ། །བརྡའ་བསྟན་སྣང་བའི་ཞེན་པ་ལོག །ཡུལ་ལ་སྣང་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྟགས་བསྟན་ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ། །ལས་རླུང་ངོ་སྤྲད་ཡེ་ཤེས་ཤེས། །སྒྲ་རུ་བསྟན་པས་མིང་མེད་སྒྲ། །གང་སྣང་མིང་བཏགས་སྙིང་པོའི་དཔེ། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །བསྙེན་པའི་བསྙེན་པ་ཉེ་བར་བསྙེན། །རང་བྱུང་རང་ཤར་བསྙེན་པ་གཅིག །རང་སྣང་རང་འབར་བསྙེན་པ་གཅིག །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དེས། །བསྙེན་པ་དག་གི་བསྙེན་གཅིག་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་སྙིང་པོ་གཅིག །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཞི་མ་ལ། །གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡའ་བསྟན་སྣང་བ་ཕེབས་པ་ཡིན། །རྟགས་བསྟན་རང་ལུས་གཏན་ལ་ཕེབས། །སྒྲ་བསྟན་ཐོས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཅིག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ། །བརྡ་རྣམས་བསྟན་པས་སྣང་བ་རྟོགས། །རང་བྱུང་རང་སྣང་ཡུལ་མེད་སྟོང་། །རྟགས་སུ་བསྟན་པས་གང་ཟག་རྟོགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལས་གྲོལ། །སྒྲ་རུ་བསྟན་པས་ཚིག་ཚོགས་གྲོལ། །ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མིང་མེད་རྟོགས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །རྩོལ་བའི་རེ་དོགས་ཧཱུཾ་གིས་ཆོད། །སྙིང་པོ་ཆོས་མིན་རང་བྱུང་འགྲུབ། །བསྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས།) བསྙེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པས་ལས་ཀུན་བྱེད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཧཱུཾ། །སྙིང་པོ་ལས་བཞི་གཅིག་གིས་བྱེད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་ པོ་རྣམས།
Chinese
ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的自性唯一。 金刚的意义上没有险地。 意念上没有隐瞒疑惑。 行为上没有贪嗔显现。 在远离希冀与恐惧的精华上， 本来就没有誓言的守护。 因无有退失故，誓言唯一。 精华法身无有处所， 因无有变异故，没有超离显现。 精华无碍自声上， 没有安立流动的名称。 精华不变法性上， 无法用对治来修正改变。 身语意立誓之上， 烦恼三毒必定焚毁。 五智火自然燃五火， 烦恼五毒必定焚毁。 二十八誓言上， 若执三毒，则三身焚毁。 若执五毒，则智慧焚毁。 如是，虽一者焚毁一者， 精华却无有变异与焚毁。 如是说。 出自《金刚宝一切皆一续》，誓言品第四。 然后宣说真实之义， 谛听，金刚瑜伽母。 精华自生坛城者， 坛城即是宝瓶一个。 精华表诠坛城与， 有情禅定坛城与， 自性精华之坛城三者， 自生ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之坛城唯一。 外在所象征之坛城者， 无论绘制外内何种坛城， 皆是有情坛城之显现。 无论修习心与禅定何者， 皆是精华光明之显现。 精华法性自生ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 白、红、蓝、绿， 黄与光明，乃一切之基。 三身五身智慧ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 坛城三种精华一。 宝瓶坛城乃根本， 表诠符号宝瓶之法。 表相宝瓶精华所依， 意义宝瓶精华ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 坛城宝瓶之精华ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 无法生起与圆满之法， 本来就是坛城自性。 精华于坛城中欲变ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 非由法生乃自生ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 大坛城乃宽广者。 如是说。 出自《精华金刚宝一切皆一续》，坛城品第五。 然后宣说真实之义， 谛听，金刚瑜伽母。 串联亲近之坛城者，
English
The nature of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is one. In the meaning of Vajra, there is no dangerous place. In thought, there is no hidden doubt. In conduct, there is no attachment or aversion appearing. In the essence free from hope and fear, There is no need to keep vows from the beginning. Because there is no degeneration, the vow is one. In the essence, Dharmakaya, there is no place, Because there is no change, there is no passing beyond appearances. In the essence, unceasing self-sound, There is no naming of flowing. In the essence, unchanging Dharmata, There is no correction or alteration by antidotes. On the body, speech, and mind that have taken vows, The three poisons of affliction will surely be burned. The five wisdom fires naturally burn five, The five poisons of affliction will surely be burned. On the twenty-eight vows, If holding onto the three poisons, the three bodies will be burned. If holding onto the five poisons, wisdom will be burned. Thus, although one burns the other, The essence does not change or burn. Thus it is said. From the Tantra of "Vajra Jewel All is One," the fourth chapter, the chapter on vows. Then, to explain the true meaning, Listen, Vajrayogini. The essence, the self-arisen mandala, The mandala is one vase. The essence, the symbolic mandala, The mandala of the mind of enlightenment, And the three mandalas of the essence of nature, The self-arisen mandala of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is one. The mandala that is symbolized externally, Whatever outer or inner mandala is drawn, Is a manifestation of the mandala of the mind of enlightenment. Whatever is meditated upon, mind or samadhi, Is a manifestation of the light of essence. The essence, Dharmata, self-arisen Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), White, red, blue, and green, Yellow and clear light, the basis of all. The three bodies, the five bodies, wisdom Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The three mandalas, the essence is one. The vase mandala is the root, The dharma that symbolizes the symbol and the vase. The vase of symbols is the support of the essence, The vase of meaning is the essence Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The essence of the vase mandala is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). There is no generation or completion without dharma, It is the nature of the mandala from the beginning. The essence desires to transform into Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the mandala. Not born from dharma, but self-arisen Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The great mandala is vast. Thus it is said. From the Tantra of "Essence Vajra Jewel All is One," the fifth chapter, the chapter on mandalas. Then, to explain the true meaning, Listen, Vajrayogini. The connected mandala of approach,
Chinese
心要觉性非法理， 语表征兆声义者， 心要自生近依止， 具信身命舍得者， 即是依止心要也。 见修行为十善业， 乃是依止心要义。 脉气明点空乐者， 乃是依止心要之依止。 动摇以忆念而知自生。 以忆念持则无散乱， 贪著衰损无增减， 近依止乃一心要。 自生心要法性 ཧཱུྃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 语示显现之执著返， 于境无显离戏论， 征示六聚自处解， 业气识面智慧知。 声示无名之声响， 凡显立名心要喻， 与法性义恒时伴。 依止之依止乃近依， 自生自显依止一， 自显自燃依止一， 自性定义差别彼， 依止诸之依止唯一。 如是说。 心要金刚宝一切一续中， 依止品第六竟。 复次当说真实义， 谛听金刚瑜伽母， 成就大成乃一心要， 于心要义之根本， 达于究竟乃成就。 语示显现达究竟， 征示自身达究竟， 声示听闻达究竟， 如是心要义乃一。 自生智慧乃成就， 法性自生心要 ཧཱུྃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 语诸示现而证显现， 自生自显无境空， 征示而证有情者， 识解脱法之我执。 声示而解脱语词聚， 听闻之宗名无证， 名为大成就。 勤作之希忧以 ཧཱུྃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 而断， 心要非法自生成。 成就之大成就唯一。 如是说。 心要金刚宝一切一续中，) 依止成就品第七竟。 复次当说真实义， 谛听金刚空行母， 独雄事业者， 独雄行作诸事业， 成就一切事业之 ཧཱུྃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 心要四业一而作， 息增怀与猛 厉等。
English
The essence of awareness is not a doctrine, but an explanation of symbols, signs, sounds, and meanings. Approaching the self-born essence, those who are faithful and willing to give up their body and life are truly approaching the essence itself. Viewing, meditating, practicing, and the ten virtues are approaching the meaning of the essence. The bliss of channels, winds, bindus, and emptiness is the approach to approaching the essence. Through mindfulness, know the self-born movement. By holding mindfulness, there is no distraction. Attachment diminishes, and there is no increase or decrease. Approaching is the one essence. The self-born essence is the nature of reality, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The attachment to the appearance shown by symbols is reversed. There is no appearance to objects, free from elaboration. The aggregates are liberated in their own place, shown by signs. The karmic winds are recognized, and wisdom is known. The sound shown as sound is a sound without name. Whatever appears is named as an example of the essence. It always accompanies the meaning of reality. The approach to approaching is approaching closely. The self-born, self-arising approach is one. The self-appearing, self-burning approach is one. By the nature, definition, and distinction, the one approach of all approaches. Thus it is said. From the tantra of the essence, the vajra, the jewel, all in one, the sixth chapter, the chapter on approaching, is complete. Then, the true explanation should be spoken. Listen, Vajra Yogini. Accomplishment, great accomplishment, is the one essence. Establishing the basis of the meaning of the essence is accomplishment. The appearance shown by symbols is established. The self-body shown by signs is established. The hearing shown by sound is established. Thus, the meaning of the essence is one. Self-born wisdom is accomplishment. The nature of reality, self-born essence, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). By showing the symbols, appearance is realized. Self-born, self-appearing, without object, empty. By showing the signs, beings are realized. Consciousness is liberated from the self of phenomena. By showing the sound, the collection of words is liberated. The tenets of hearing realize the nameless. It is called great accomplishment. The hope and fear of effort are cut off by Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The essence, not a doctrine, is self-accomplished. The great accomplishment of accomplishment is one. Thus it is said. From the tantra of the essence, the vajra, the jewel, all in one,) the seventh chapter, the chapter on approaching and accomplishing, is complete. Then, the true explanation should be spoken. Listen, Vajra Dakini. The activity of the one hero is that the one hero performs all actions. The Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that accomplishes all actions. The essence performs the four actions as one. Pacifying, increasing, subjugating, and wrathful.