Tibetan
ཁྲུལ་པའི་འཁོར་རྒྱུན་གཅོད།། རང་གི་གནས་པ་མིག་གི་བྱེད་པ་ཅན།། མངོན་གསུམ་པ་དང་དེ་ཡིས་འགྱུར་ཤེས་ནི།། གོམས་པའི་ཤུགས་ནི་རང་གིས་ལས་སོ།། ཡང་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ ལ།། གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི་དྲིལ་ལུགས་ཞུས།། སྟོན་པས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ལེགས་ཉོན་ཅིག། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཙམ་ལས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ནི།། འཁྲུལ་པའི་འདུ་བྱེད་ཁྱད་པར་གནས་པ་ལ།། རྒྱ་ཡི གདབ་དང་ཁུང་སུ་བཅུད་པ་ཡིས།། དེ་མ་ཡིན་ལས་དེའི་སྣང་ཤར་བ།། དེ་ལ་ལུག་གནད་སེམས་གནས་མཐའ་ལ་གནས་པས་བདག། འཁོར་དུས་འབྲེལ་དུས་རང་ལ་གནས་པས་སྤྱད།། གོང་མོའི་ཟླ་མཐོང་གསང བས་ཆེ་བ་དང།། དང་པོ་ལས་རྩིས་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང།། ཡེ་ནས་གནས་པས་རང་བཞིན་ཆེ་བ་དང།། སྔ་མ་ལས་འགྱུར་དོན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད།། རང་རིག་མཐོང་དང་གཞན་ལ་བསླབས་པ་ཡིས།། གོང་མའི་བདེ་ནས འོག་མའི་ཟླ་དང་བྲལ།། ཐད་ཀ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ངེས་ཕྱེ་བས།། རྫོགས་ནས་དེ་ཡིས་དོན་ལས་ཆེན་པོར་གསལ།། འགྱུ་དང་ཡུལ་ལ་མི་གནས་ཆེན་པོ་ཉིད།། བདེ་བ་འདོད་བྲལ་ནམ་མཁའི་ཡུལ་གནས་པ།། འདི་ནི རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ།། སྤྲོས་དང་ཟུག་རྔུ་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ།། འདི་ནི་གཅིག་དུང་གནས་པའི་ཟླ་དང་ཆ་ཤེས་དང།། གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པས་དུ་ཆོད།། འདི་ལ་མིང་གི་ཐ་རྣམས་ཟད།། འདི་ནི་ཉག་ལས གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གནས།། རྩ་ཡི་གནས་ནས་འཕྲ་འགྱུར་འཁྲིག། སྒྲོན་མ་ལས་ནི་དངོས་སུའོ།། ཡུལ་ལ་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད།། སྔོན་དུ་གྱུར་པས་འཕེལ་བ་རྫོགས།། འདི་ལ་ཟད་པས ལས་ཟད་པས།འགྱུར་བའི་རླུང་དེ་ཁྲིག་པ་ཐིག། ཁྱབ་པ་དངོས་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡུལ།། འདི་ལས་མངས་དང་ཉུངས་བ་དང།། འཕེལ་འགྲིབ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལ།། བྱ་བ་བྲལ་བའི་སྔོན་དུ་ལྟོས།། འདི་ནས་ཆེད་དང་ ཡས་པ་དང།། འབྱམས་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ལས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཡུལ་མཐོང་བའོ།། སྒྲོན་མ་སྟོང་པས་རྣམ་པར་འགྱུར།། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་འདས་ནས།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་བྲལ་ནས།། ང་དང རང་བཞིན་འོད་དང་ནི།། ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ་བ་ལས།། རིག་པའི་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བས་ན།། འདི་ལ་རྣལ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས།། གཞི་ཡི་བྱེ་འགྱུར་མིག་དང་འབྲེལ།། ཁུང་ནི་གཞི་ལ་བྱུང་བ་ལ།། ད ལྟ་སེམས་ཅན་ལུས་ལ་གནས།། ལམ་ནི་འཁྲིག་པ་རྩ་ལས་ཡང།། དུ་མ་རྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། འདིས་ནི་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ།། དང་པོ་མེད་པས་ཡོད་པར་སྣང།། བར་དུ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད།། ཐ་མ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ལས་སྟོང་པར་གྱུར་པ་ལས།། ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ།། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་དེས་ཆོད་ནས།། རྫོགས་པའི་རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པས།། དེ་ལས་ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འཕྲོས།། ཀུན དོན་མ་ལུས་རྫོགས་བྱས་ནས།། རང་གི་ས་ལ་གནས་པས་སྟོང།། ཅིག་ཆར་བ་དང་རིམ་གྱིས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡང་ཞུས་པ།། རྩེ་གཅིག་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ལམ།། ཁྲེགས་ཀྱི་གཅོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཐུགས་རྗེ ཅན་ལ་བདག་ཉིད་ཅན།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ལམ་ཞུགས་ཕྱིར།། རྩེ་གཅིག་འདུས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས།། ཆོས་ཉིད་རྩེ་མོ་དལ་བ་ཡིས།། འཁོར་བ་འདུས་པའི་རྟོག་པ་གཅོད།། རང་སེམས་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ཡིས།། འདས་པའི་མཉམ་པའི་དོན་རྣམས་གཅོད།། རང་གནས་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ཡིས།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་གཅོད་པར་བྱེད།། སྐུ་མེད་རང་དག་རྩེ་མོ་ཡིས།། བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ ཐམས་ཅད་གཅོད།། རྩེ་མོའི་དངོས་ལ་འོད་འཕྲོས་པས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ལ།། སྟོང་པ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་ལ།། རྟོག་དང་མི་རྟོགས་དུས་གཅིག་མཐོང།། གནས་པའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་པའོ།། ལུས རྫོབ་རྩ་རྣམས་འདུས་པ་ཡིས།། ལུས་ལ་གནས་དང་འཕེལ་དང་ཉམས།། འགྱུར་དང་འཇིག་དང་འཕོ་བར་བྱེད།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཕེན་པ་དང།། འཕང་དང་འཛིན་པ་དང། འགྲིལ་དང་གོང་འོག་སྡེབ་རྣམས བྱེད།། དག་ལ་སྒྲ་དོན་འདུས་བ་ཡིས།། ཡིན་དང་མིན་དང་ཡོད་དང་མེད།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཤེས་མ་ཤེས།། གཉིས་ལྟོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཅན།། སེམས་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་འདུས་པས།། སངས་རྒྱས སེམས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་དང།། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རིམ་པ་དང།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཞི་མ་བྱེད།། དེ་ལྟར་འདུས་པས་རྣམ་པར་གྱེས།། འདི་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། གང་ལ་རྟོག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན།། དེ ལས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གནས་པས།། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་ལས།། ཆོས་དང་གང་ཟག་མཐའ་ཕྱེ་བས།། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དུས་གཅིག་འགག། ལུས་ཀྱི་མི་རྟོགས་དལ་རྟེན་པས།། རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ ཆོད།། ངག་གི་མི་རྟོག་སྨྲས་གཅད་པས།། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་གཞི་མ་རྙེད།། སེམས་ཀྱི་མི་རྟོག་རང་སར་བཞག། དེས་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར།། གསུམ་སྡོམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གནས།། དེའྀ་འབྲས་བུ་བདེ སྐངས་པའོ།། བསམ་པ་འཕྲོ་དབང་དུས་པ་དང།། མཆེད་དང་ཡས་དང་འབར་བ་དང།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་འདུས་མཆེད་ཅན།། ཡུལ་ལ་འཇུག་དང་གནས་པ་དང།། དེ་ལས་འཕྲོས་དང་མཆེད་པ ཡིས།། དྲན་བསམ་རྣམས་ཀྱི་ག
Chinese
断除错谬的流转。 自身安住，具眼之作用。 显现者及由此而知变异者， 串习之力乃自身之业。 又复圆满成佛者， 仅以安住而请问明点之调理。 导师所说，于此善谛听。 法性仅是安住，自然加持者， 于错谬之造作，特殊安住者。 以རྒྱ་ཡི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之安立与孔中之充满， 由非彼而生起彼之显现。 于彼，身要、心安住，安住于尽头故为我。 轮回时、关联时，安住于自身故而行持。 胜妙空行母见月，以隐秘而大， 较最初者，以算数而大， 由本初安住故，自性而大， 较前者，以转变之义而大。 以自明见及教导他人， 由胜妙之乐，而离下者之伴侣。 径直确定区分时间之变异， 圆满后，由此较意义更为明显。 不住于动摇与境，乃大。 乐，离欲，安住于虚空之境， 此乃大圆满之瑜伽中， 于离戏论与痛苦之明点。 此乃一铜安住之伴侣与分识， 总集为一，则能断除。 于此，名之异称皆尽。 此乃从ཉག་ལས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中总集为一。 安住于无戏论之大乐。 从脉之位置，微细转变缠绕。 从灯明中乃真实也。 与境相伴之伴侣。 由先已成故，增长圆满。 于此，由尽灭故，业尽灭故，转变之风彼缠绕滴。 周遍事物，明点之境。 由此，多与少， 增长衰减等之最初， 于离作为之前观视。 由此，特意与胜妙， 广大并转变为风者， 诸佛皆见此境。 灯明以空性而转变。 超越心之作用后， 离乐与苦唯一后， 我与自性光以及， 颜色各自明晰后， 以与觉性之界相连故， 于此，以如实分离故， 基之差别转变与眼相连。 孔乃于基上生起者， ད ལྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）观视有情身而安住。 道乃缠绕较脉更轻。 具有众多重叠之自性。 此乃遣除轮回之黑暗。 由最初无有故，显现有。 中间乃光明与明点。 最后乃身与智慧。
English
Cutting off the cycle of delusion. Self-abiding, possessing the function of the eye. The manifest and that which knows change through it, The force of habit is one's own action. Furthermore, the fully enlightened Buddha, Asked about the method of arranging bindus by merely abiding. Listen well to what the Teacher has said. Nature only abides, self-blessing is, In the activity of delusion, especially abiding. With the establishment ofརྒྱ་ཡི（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） and filling the hole, From what is not that, the appearance of that arises. There, the key to the body, the mind abides, abiding at the end, hence the self. Cyclic time, related time, abiding in oneself, hence practice. The supreme Dakini sees the moon, great with secrecy, Greater than the first, greater by calculation, By abiding from the beginning, great by nature, Greater than the former, by the meaning of transformation. By seeing self-awareness and teaching others, From the bliss of the supreme, separated from the lower companion. Directly determining and distinguishing the changes of time, After completion, it is clearer than the meaning itself. Not abiding in movement and objects, it is great. Bliss, free from desire, abiding in the realm of space, This is in the yoga of the Great Perfection, In the bindu free from elaboration and pain. This is the companion and part of the consciousness abiding in one copper, Gathering into one, it can cut through. Here, all the different names are exhausted. This is gathered into one from ཉག་ལས（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）. Abiding in the great bliss free from elaboration. From the position of the channels, subtle changes entwine. From the lamp, it is real. The companion with the realm. By becoming prior, growth is complete. Here, by exhaustion, because karma is exhausted, the transforming wind entangles and drips. All-pervading things, the realm of bindus. From this, more and less, The beginning of growth and decline, Look before being free from action. From this, especially and excellently, Vast and transformed into wind, All Buddhas see this realm. The lamp transforms with emptiness. After transcending the activity of the mind, After separating from happiness and suffering as one, I and the nature of light, and, Colors are clear separately, Because it is connected with the realm of awareness, Here, by truly separating, The base's differentiated transformation is connected with the eye. The hole is what arises on the base, ད ལྟ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）views sentient beings' bodies and abides. The path is lighter than the channels of entanglement. Having the nature of many layers. This dispels the darkness of samsara. Because there is no beginning, it appears to exist. In the middle is light and bindu. Finally, body and wisdom.
Chinese
从那之中变成空性之后，是穷尽诸法的果实，轮回的初始和终结由此断绝，圆满的顶峰达到究竟，从中生起无偏的慈悲。一切众生的利益全部成办之后，安住在自己的本位上是空性。是顿悟还是渐悟呢？又向金刚持请教，从专注之中，法性的道路，决定的断除是怎样的呢？具有慈悲者，具有自性者。然后导师金刚持，为了进入决定之果的道路，宣说了专注集中的密意。以法性顶峰的缓慢，断除轮回聚集的分别念。以自心聚集的顶峰，断除过去平等的诸义。以自处聚集的顶峰，断除诸法穷尽。以无身自净的顶峰，断除一切所作所为和努力。顶峰的实相放射光芒，轮回和涅槃二者在同一时间，在空性顶峰的同一性中，能见分别和无分别同时显现。安住的业的终结是圆满。身体、粗糙的脉等聚集，身体上产生安住、增长和衰减，变化、毁灭和转移。法性智慧的投射，以及抛掷、执持，滚动和上下组合等都发生。清净之中声音和意义聚集，是与非、有与无，见与不见、知与不知，具有二者相对的功用。心上轮回和涅槃二者聚集，成为佛、众生、因果，法与非法次第，以及安乐和痛苦的根本。如是聚集而各自分离，这其中不可思议。如果知道分别念的边际，从中法性安住于处所，从无关联的意义本身，区分法和补特伽罗，迷惑的分别念同时止息。身体的无分别缓慢依靠，断除分别念的关联。语言的无分别以沉默断除，无法言说的意义的根本被找到。心的无分别安住在自身，因此诸缘转变为法性。三戒安住在身语意，其果是安乐。想法、放射、力量汇聚，以及扩展、增上和燃烧，分别和无分别聚集生发，进入和安住在处所，从中放射和扩展，记忆和思考的
English
From that, having become emptiness, it is the fruit of all that is exhausted. The beginning and end of samsara are severed by it, and the peak of completion is brought to its end. From that, impartial compassion radiates. Having completed all the purposes of beings without exception, abiding in one's own ground is emptiness. Is it all at once or gradually? Again, it was asked of Vajradhara: From one-pointedness, the path of dharmata, how is the decisive cutting? Possessing compassion, possessing self. Then the teacher, Vajradhara, in order to enter the path of the definitive fruit, spoke of the intention of one-pointed concentration. With the slowness of the peak of dharmata, sever the thoughts of the gathering of samsara. With the peak of the gathering of one's own mind, sever all the meanings of the past equality. With the peak of the gathering of one's own place, sever the exhaustion of all dharmas. With the peak of the formless, self-pure, sever all actions and efforts. Because the light radiates on the reality of the peak, both samsara and nirvana are at the same time. In the oneness of the peak of emptiness, seeing both thoughts and non-thoughts at the same time. The end of the work of abiding is complete. The body, coarse channels, etc., gather together. In the body, there is abiding, increase, and decrease. Change, destruction, and transference occur. The projection of the wisdom of dharmata, as well as throwing, holding, rolling, and combining above and below, all occur. In purity, sound and meaning gather together. Yes and no, existence and non-existence, seeing and not seeing, knowing and not knowing, have the function of relating to both. In the mind, both samsara and nirvana gather together, becoming Buddha, sentient beings, cause and effect, dharma and non-dharma in order, and the basis of happiness and suffering. Thus, gathering together, they separate in various ways. This is inconceivable. If one knows the limit of thoughts, from that, dharmata abides in the place. From the meaning itself that is without connection, distinguishing dharma and the individual, the deluded thoughts cease at the same time. The non-thought of the body slowly relies, severing the connection of thoughts. The non-thought of speech is severed by silence, and the root of the unspeakable meaning is found. The non-thought of the mind abides in itself. Therefore, all conditions transform into dharmata. The three vows abide in body, speech, and mind. Its fruit is happiness. Thoughts, radiation, and power converge, as well as expansion, increase, and burning. Thoughts and non-thoughts gather and arise, entering and abiding in the place. From that, radiation and expansion, memories and thoughts