Tibetan
མེད་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཞེས་ གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཞུས་པ།། ཐོག་མ་གླིང་བཞི ཆགས་ལུགས་ལས།། ཕྱི་སྣོད་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ན།། མི་དང་གླང་སོགས་གོ་མཚོན་དང།། ནོར་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ།། ཅེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། མི་ལ རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དང།། དམངས་དང་བྲམ་ཟེ་མི་རིགས་ལྔ།། རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རིགས།། བློན་པོ་རིན་ཆེན་བློན་པོའི་རིགས།། ཐམས་ཅད་འཕེལ་བྱེད་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ ལས་བྱོལ་སོང་སོགས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ནི།། མ་བླས་ཕུབ་དང་མ་བརྡུངས་མཚོན།། མ་རྒྱུས་ཁྲབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ།། རྟ་མཆོག་ཅང ཤེས་རིན་ཆེན་རྟ་མཆོག་གྲུབ།། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་གྲུབ།། རྫས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད།། བཅུད་དུ་གྲུབ་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡིན།། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ པའོ།། རརྣ་ལོ་ཀ་ཀརྨ་བུ་དྷ་སྤྲ་ས་ར་ད་དུ། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བཅུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ ལགས།། རྣལ་འབྱོར་བར་ཆོད་འབྱུང་པ་ལ།། དེ་ཡི་བཟློག་ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས།། འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས།། ཞེས་ཞུས་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། བར ཆད་གདོན་དང་འདུས་པ་ནད།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གསུམ་དུ་བསྟན།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། རྣལ་འབྱོར་བར་ཆོད་བཟློག་པ་དང།། འཆི་བ་སླུ་བ་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་ལ་དང་པོ་བསྟན་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར འདྲེ་ནི་རླུང་ལ་འཇུག་བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཁུང་བུ་ནས།། རླུང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ།། བུག་པ་དགུ་ཡི་རླུང་དགུ་ནས།། རྣམ་ཤེས་རླུང་ཡང་དགུ་རྒྱུག་སྟེ།། རླུང་ལ་འདྲེ་ཞོན་ནད་དུ་འགྱུར།། དམར་ན་བཙན་དང་མ་མོའི གདོན།། མཐིང་ན་བདུད་དང་ནག་མོའི་གདོན།། སེར་ན་དམུ་དང་བསེན་མོའི་གདོན།། དཀར་ན་རྒྱལ་པོ་དཀར་གདོན།། ལྗང་ན་འདྲེ་གདོན་སྣ་ཚོགས་སོ།། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་རང་ལས་གྲུབ།། འདྲེ་ལྔ་རླུང་ལྔ་རང ལས་གྲུབ།། བཅོས་ཐབས་སོ་སོའི་སྒོ་རུ་བསྟན།། ནུད་པན་ནི་ཀ་ཞེས་གསུངས་སོ།། ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ་ལ་མེ་ཏོག་ཧ་ལོ་ལ་སད་བྱུང་སྟེ།། སླར་གསོ་བའི་བརྡ་བསྟན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།བར་ཆོད་གདོན་ངོས་གཟུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལགས།། འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་འཆི་བ་ཇི་ ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ནད་ལ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང།། རྟོགས་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ།། དེ་ལ་ནད་རྣམས འཇུག་པར་བྱེད།། བསྡུས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ནད།། སེར་ན་མཁྲིས་པ་དམར་ན་ཚ་བ་ནད།། མཐིང་ན་བད་ཀན་དཀར་ན་རླུང།། ལྗང་ན་འདུས་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་དང་སྦྱར།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན ལས་བཅོས་ཐབས་རྫས་སྦྱོར་གཅེས།། སོ་སོ་རང་རེའི་གཉེན་པོ་སྦྱོར་བས་བཅོས།། འདུས་པ་ནད་ཀྱིས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡིན།། གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོ་ལ།། ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སད་བསྲུང་བའི་མན ངག།བརྡ་དང་དོན་གྱིས་བསྟན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། འདུས་པ་ནད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ལགས།། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འཆི་བ་ཡི།། བར་དོ་ངན་འགྲོ་འཁོར་བས་ན།། དེ་ཡི་གདམས་ངག་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ མ།། བར་དོའི་འབྲས་བུ་བཟློག་པ་ནི།། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་འོད་འབར་བ་དེ་ལ། ཐོབ་ཤས་བྱས་པས་ནམ་སྲོས་མུན་རུམ་དུ་ཆུད་དེ་འགྲོ་བས། བར་དོའི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་མེ་མར་བཏེག་པའི་བརྡ།། དྲོད་དང་ཡི་གེ མདོག་གསུམ་པོ།། དཀར་པོ་རྐང་མཐིལ་ཡི་གེ་དུ།། དམྱལ་བ་འགྲོ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། དམར་པོ་གསང་བའི་ཡི་གེ་བྲི།། ཡི་དྭགས་འགྲོ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། མཐིང་ཀ་ལྟེ་བ་ཡི་གེ་སུ།། བྱོལ་སོང་འགྲོ་བའི་སྔ་ལྟས ཡིན།། སེར་པོ་སྙིང་ཁ་ཡི་གེ་ཎི།། མི་རུ་འགྲོ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།། ལྗང་ནག་མགྲིན་པའི་ཡི་གེ་ཨ།། མི་མ་ཡིན་གྱི་སྔ་ལྟས་ཡི།། སྤྱི་བོ་ལྗང་ཁུ་ཡི་གེ་ཨ།། ལྷ་རུ་འགྲོ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ།། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ དང།། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ།། བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུགས་ཆོས་བྱོལ་ནས།། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྩོད་འགྱུར་དང།། ལྷ་ཡི་གནས་ནས་ལྷུང་བས་ན།། མི་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པར་བྱ།། འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཐོབ པར་འགྱུར།། རྒྱུ་རྐྱེན་གདམས་བས་འཆི་ལྟས་གདབ།། ཡུལ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལྡུམ་ར་ན། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྐུར་བཞུགས་པའི་བརྡ་བསྟན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྣམ་སྨིན བཟློག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་པ། སྣང་བ་སྒྱུར་ཐབས་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་བརྡ་དོན་གསུང་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་སོ།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ སྩལ་པ།ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སྔོན་བྱུང་བའི་སྤོས་རི་ཞེས་བྱ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་འོད་ཡོད་པ་ལ། ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བརྒྱུགས་པས། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྟ་ཁ་མ་ཐུབ་ནས་མུན་པ་སྨག་གི་བྲག་ ཕུག་ཏུ་ཆུད་དོ།། བར་དོ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པ་ནི།། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསད།། སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་མེད་དེ།། དཔེར་ན་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ནས།། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བ ལ།། སུས་ཀྱང་ཁེགས་པར་གལ་འགྱུར།། མནར་མེད་རང་སྣང་རང་ལ་ཤར་བ་དེ།། གཞན་གྱིས་བཟློག་ཏུ་རང་བྱུང་ཅི་ལ་ཟློགས།། འཆི་ལྟས་མ་བྱུང་བར་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་གྱུར་ན།། མནར་མེད་དེ་ཡི་སྣང་བ་ཆོས མིན་ཐིག་ལེར་འབར།། འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་ཁོང་ནས་འཆར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐྱེས་བུ་གྱད་པ་གཅོད་བྱེད་བྱ་བས།། བཙུན་མོ་ལེགས་མོ་ཅིག་ལ་མདའ་བཙུགས་པས། མདས་བཙུན་མོ ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་བསད་དོ།། དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྣང་བ་བསྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་རྣམ་སྨིན་ངོ་སྤྲོད་པས་གྲོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ མས་ཞུས་པ།སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས།། ཐུན་མོང་འཆི་ལྟས་དེ་ལྟར་ལགས།། ཁྱད་པར་འཆི་རྩིས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཁྱད་པར་ འཆི་ལྟས་བསྟན་པ་ནི།། ཡུལ་ཁྱབ་བྱེད་འབྱུང་བའི་མེ་ལོང་དུ།། སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་གཟུགས་ཅན་ལ།། དྲང་སྲོང་གི་ཆད་པ་གསལ་བ་ནི།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡི མདངས།། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ལུང་བསྟན་ཏེ།། ས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་ལ་བརྟག། མཁའ་ལ་བག་རྡུལ་མེད་པས་དུས།། དངུལ་གྱི་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་ཡི།། དེ་ཡི་ནང་ན་རང་གདངས་གསལ།། མདོག་སྐྱ་རང་གིས གྲིབ་མ་བརྟག།གྲིབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། འདུས་པ་ནད་དང་བར་ཆད་གདོན།།
Chinese
无有光明充满甚稀奇，如是说。从大明点魔续中，外内秘密极秘密成就之品第十六竟。此后金刚空行母，向秘密主请问，最初四大洲形成之理中，外器形成如是，人和象等盔甲与，财宝之相如何形成？如是请问后，金刚萨埵开示说，谛听金刚空行母，人即国王、大臣与，民众和婆罗门五种人，国王是珍宝国王种姓，大臣是珍宝大臣种姓，成办一切的妃子是珍宝，象是珍宝，以及畜生等等，一切由生处而生是珍宝象，军队统帅由珍宝所成办，未经编织的盾牌和未经捶打的兵器，未经缝制的盔甲等产生，故为珍宝。骏马善解是珍宝骏马成就。珍宝宝珠中生出财宝的聚积，说为一切事物中最殊胜的，成为精华的是七宝，从珍宝轮中生出六道众生。རརྣ་ལོ་ཀ་ཀརྨ་བུ་དྷ་སྤྲ་ས་ར་ད་དུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是说。从大明点魔续中，讲述精华之品第十七竟。此后金刚空行母请问，奇哉奇哉金刚萨埵尊，瑜伽修行之障碍生起时，那的遣除之法如何？临终之相有多少种？如是请问。金刚萨埵开示说，临终之相有三种，障碍魔障和聚合病，业之异熟显示为三种。谛听金刚空行母，瑜伽修行之障碍遣除与，欺骗死主将要讲述。其中最初讲述的是，瑜伽士之魔进入风中，从毛孔的孔穴中，风也同样与之相似而行，从九孔的九风中，九种识风也同样运行，魔附于风上转为疾病。红色是赞和母鬼之魔，蓝色是魔和黑女之魔，黄色是水肿和恶曜母之魔，白色是国王白魔，绿色是各种魔之魔。上风下风由自性而成，五魔五风由自性而成，于各自的门中安立对治之法。
English
Filled with the light of non-existence, how wondrous! Thus it was said. From the Great Bindu Demon Lineage, the sixteenth chapter, the chapter on how to accomplish the outer, inner, secret, and most secret, is complete. Then Vajra Dakini asked the Lord of Secrets: "In the beginning, in the way the four continents were formed, if the outer vessel is formed in that way, how are humans, elephants, armor, and the forms of wealth formed?" Having asked this, Vajra Sattva replied: "Listen, Vajra Dakini! Among humans, there are kings, ministers, commoners, and Brahmins, five classes of people. Kings are of the precious king lineage, ministers are of the precious minister lineage, the queen who causes all to increase is precious. Elephants are precious, as are animals and so on. All are born from the source, so elephants are precious. Commanders are formed from preciousness: shields not woven, weapons not hammered, armor not sewn, and so on, arise, therefore they are precious. Excellent horses are intelligent, precious, and excellent horses are accomplished. From precious jewels, collections of wealth arise. It is said to be the best of all substances. What is accomplished as essence is the seven precious things. From the precious wheel, the six realms of beings are deluded." Ra rna lo ka karma bu dha pra sa ra da du. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Thus it was said. From the Great Bindu Demon Lineage, the seventeenth chapter, the chapter on explaining the essence, is complete. Then Vajra Dakini asked: "O Vajra Sattva! When obstacles arise for yogis, how should they be averted? How many kinds of signs of death are there?" Having asked this, Vajra Sattva replied: "There are three kinds of signs of death: obstacles, demonic influences, and the aggregation of diseases. The ripening of karma is shown as three. Listen, Vajra Dakini! I will explain how to avert obstacles for yogis and how to deceive death. The first explanation is that the demon of a yogi enters the wind, from the pores of the hair follicles. The wind also travels in the same way. From the nine winds of the nine orifices, the nine winds of consciousness also flow. The demon rides on the wind and turns into disease. Red indicates the demon of Tsen and Matri. Blue indicates the demon of Mara and Black Woman. Yellow indicates edema and the demon of the female evil spirit. White indicates the white demon of the king. Green indicates various kinds of demons. The upper wind and the lower wind are formed from themselves. The five demons and the five winds are formed from themselves. Establish the methods of treatment in their respective doors."
Chinese
旦。努德班尼嘎这样说了。旃檀的森林里，哈拉花上降下了霜，这是再次复苏的征兆。这样说了。《明点魔续大疏》中，关于识别障碍魔的章节，第十八品结束。 然后金刚空行母问道：秘密主大尊，由聚合病引起的死亡是怎样的呢？这样问道。世尊开示说：谛听，金刚空行母。疾病是不可思议的，有八万四千种烦恼和一百八十种证悟，疾病会侵入这些。总的来说，有五种元素的疾病：黄色是胆病，红色是热病，蓝色是黏液病，白色是风病，绿色是聚合病。与五种元素的体液相关联。通过原因和条件，治疗方法、药物配方都很重要。各自用自己的对治方法来治疗。由聚合病引起的死亡是欺骗。在雪山的顶峰上，有保护乌昙婆罗花免受霜冻的真言。通过象征和意义来揭示。这样说了。《明点魔续大疏》中，关于聚合病死亡预兆的章节，第十九品结束。 金刚空行母问道：奇哉！薄伽梵金刚萨埵，关于业力成熟导致的死亡，以及中阴、恶趣和轮回，请您开示其中的诀窍。这样问道。金刚萨埵开示说：谛听，金刚空行母。遣除中阴果报的方法是，对于那珍宝花鬘般闪耀的光芒，如果执着于获得，就会陷入夜晚的黑暗之中。这是竖起中阴五宝灯的象征。暖相、文字和颜色这三者：白色，脚底的文字是“杜（藏文，梵文天城体，Du，毒）”，这是堕入地狱的预兆；红色，秘密处的文字是“哲（藏文，梵文天城体，Tri，渴）”，这是堕入饿鬼的预兆；蓝色，肚脐的文字是“苏（藏文，梵文天城体，Su，饥）”，这是堕入畜生的预兆；黄色，心间的文字是“尼（藏文，梵文天城体，Ni，弱）”，这是转生为人的预兆；蓝黑色，喉咙的文字是“阿（藏文，梵文天城体，A，无）”，这是转生为非人的预兆；头顶，蓝绿色的文字是“阿（藏文，梵文天城体，A，无）”，这是转生为天人的预兆。地狱有寒热之苦，饿鬼为饥渴所折磨，畜生愚痴喑哑，远离佛法，非天争斗变幻莫测，天人从天界堕落，而人
English
Tan. It is said, "Nudpan Nika." In the sandalwood forest, frost fell on the Hala flower, indicating a sign of revival. So it is said. From the Great Treatise on the Seed Syllable Lineage, the eighteenth chapter, which reveals the identification of obstructing demons, is completed. Then Vajra Dakini asked: Great Secret Lord, what is death caused by combined illnesses like? So she asked. The Teacher replied: Listen, Vajra Dakini. Diseases are inconceivable, there are eighty-four thousand afflictions and one hundred and eighty realizations, and diseases enter into these. In brief, there are diseases of the five elements: yellow is bile disease, red is fever disease, blue is phlegm disease, white is wind disease, and green is combined disease. It is associated with the humors of the five elements. Through cause and condition, treatment methods and drug formulations are important. Treat each one with its own antidote. Death caused by combined illness is deceptive. On the summit of the white glacier, there is a mantra that protects the Udumbara flower from frost. It is revealed through symbols and meanings. So it is said. From the Great Treatise on the Seed Syllable Lineage, the nineteenth chapter, which is about the omens of death from combined illness, is completed. Vajra Dakini asked: O Blessed Vajrasattva, please reveal the key points regarding death resulting from the maturation of karma, as well as the bardo, the lower realms, and samsara. So she asked. Vajrasattva replied: Listen, Vajra Dakini. The method to avert the result of the bardo is that if one clings to obtaining that jewel-like garland of light, one will fall into the darkness of night. This is the symbol of raising the five precious lamps of the bardo. The three, warmth, letters, and colors: white, the letter on the sole of the foot is “Du（藏文，梵文天城体，Du，poison）,” which is a sign of going to hell; red, the letter at the secret place is “Tri（藏文，梵文天城体，Tri，thirst）,” which is a sign of going to the hungry ghost realm; blue, the letter at the navel is “Su（藏文，梵文天城体，Su，hunger）,” which is a sign of going to the animal realm; yellow, the letter at the heart is “Ni（藏文，梵文天城体，Ni，weakness）,” which is a sign of being born as a human; blackish-green, the letter at the throat is “A（藏文，梵文天城体，A，without）,” which is a sign of being born as a non-human; on the crown of the head, the bluish-green letter is “A（藏文，梵文天城体，A，without）,” which is a sign of being born as a god. Hell has the suffering of heat and cold, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals are foolish and mute, straying from the Dharma, Asuras are contentious and changeable, gods fall from the heavenly realms, and humans