Tibetan
་གཟུགས་ཕུང་ལུས་ལ་བརྟེན།། གློ་སྙིང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཤེད་དུ།། རྩ་སྲོག་དམར་པོ་བྱ་བ་ནི།། སོགས་སྦུག་རྩམ་གྱི་ནང་ནས ཡར།། རིག་པ་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སྡང་ཅན།། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་ཅན།། གསུམ་དུ་འདུས་པ་མ་རིག་པ།། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བཅས་པ་རྒྱུད།། རྩ་དེ་སྒལ་ཚིག་གཡོན་པ་ནས།། རྩེལ ཆུང་གཡོན་པ་དག་ནས་ཡར།། དབུགས་ཞེས་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན།། སྒོ་ནི་ཁ་དང་སྣ་ལ་རྒྱུ།། དེ་ལ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྨང་རྡོ་བྱེད།། དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡི་ལམ།། འཇུག་སྒོ་ཡིན་པར་ངས བཤད་དོ།། རྒྱུད་ཚིག་ལེའུ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡ་གྱིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དང གཅིག།མ་དག་འཁོར་བའི་ལམ་དང་གཉིས།། ལེགས་པར་ཡང་དག་གསུངས་ན་ཡང།། ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བས།། དག་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡི།། སྒོ་ནི་གང་ཡིན་ལེགས་པར་གསུངས།། མ་དག་སྒོ་ཡང་ ཞར་འབྱུང་ཞུ།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་ལན་དུ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན།། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི།། ལུས་བཅུད་སྒོ་ལ་ཀུན་འདུས་པའི།། ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ལ གསལ།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན།། དར་སྐུད་བ་མན་རཝ་འདྲའི་བ།། ཨ་འབྲས་ཞེས་བྱས་དཀར་ནག་ཕྱེད།། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བགྲད་པ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར།། ཤེས་པའི་རང རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན།། འདི་ནི་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཏེ།། སྒྲོན་མ་བཞི་ཡང་འདི་ལ་འཆར།། མིག་གཉིས་རྒྱང་ཞག་ཆུ་སྒྲོན་ཡིན།། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྡུད།། དོན་རྣམས་རིག་ཅིང་གོ་བར་བྱེད།། ཤེས རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའོ།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད།། ཡིན་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡིན།། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནི།། བསྡུས་ཏེ་རང་སྣང་འཛིན་པར་བྱེད།། འདི་ནི་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན གཅོད།། དབྱིངས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འཆར།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཡི།། འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་འཚམས་སྦྱོར་བྱེད།། འདིས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད་པས་ཏེ།། མིག་ལ་བརྟེན ནས་འཇའ་འོད་འཆར།། རླུང་གིས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།། བསྒྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡི།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས།། འོད་སྣང་ཞིང་ཁམས་ཉིད་དུ འཆར།། སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་མང་བཤད་ཀྱང།། མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། སྣང་བ་ཡིས་ནི་འཆར་བྱེད་ལམ།། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་མིག།། རྒྱལ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ནས ནི།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡངས།། རང་གི་འོད་ཀྱི་ཟེར་བཞིན་དུ།། རང་ཆས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང།། ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཁ་དོག་མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ལྡན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ ནི།། རང་བཞིན་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤར།། རིག་པའི་སྐུ་ནི་ལྷ་ཁང་འདྲ།། སྒྲོན་མ་བཞི་ནི་མཐོང་ཁུང་འདྲ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་འདྲ།། སྒྲོན་མ་བཞི་ཡང་དབྱིངས་སུ་འདུས།། གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས པའོ།། རྒྱང་ཞིག་གིས་ནི་གཟུགས་རྣམས་འཛིན།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་རྣམས་ཤེས།། ཐིག་ལེ་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད།། འོད་སྣང་ཐམས་ཅད་རིམ་བཞིན་འཆར།། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོའོ།། མ་དག་ཉོན མོངས་འཆར་བའི་སྒོ།། ཁ་སྣ་གཉིས་དང་རྣ་བའོ།། ཁྱད་པར་ཁ་སྣ་གཉིས་པོ་ནི།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྡུད།། རྣམ་གཡེངས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད།། དེ་ནི་མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ།། རྒྱུད་ཆེན་དྲི མེད་ཟླ་ཤེལ་ལས།། འཁོར་འདས་འཆར་བའི་འཆར་སྒོ་བསྟན།། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ།། ཡང་དག་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཚིག་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པའོ།། ཡང་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས།། སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ཡང ཞུས་པ།། དེ་ལྟར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། ཡུལ་ནི་གང་དུ་འཆར་བ་ལ།། ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཧོ་ཡང་དག་ལེགས་པར་ཉོན།། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་འཆར།། བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་འབྱུང བཞིའི་རྐྱེན།། ཁྱད་པར་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ།། རླུང་དང་སེར་བུ་ཁུ་རླུང་མེད།། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་བྱུང་དུས།། འཛིན་པ་མེད་པའི་བར་སྣང་ལ།། འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིངས་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང སྣང་འཆར།། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ནི།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཤར།། གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་མདངས་ལ།། ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད།། འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་གཉིས མེད་པར།། སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པ་རུ།། རྫོགས་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང།། རྫོགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཟིན།། ཡུལ་བྲལ་སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ།། རིགས་སྟོང་གསལ་བ་ཆོས་ལོངས་རྫོགས།། འཕོ་འགྱུར མེད་པར་ལྷང་ངེར་ཤར།། རང་རིག་རང་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ལྟ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། སྒོམ་པ་དབྱིངས་རིགས་རང་ངོ་ཟུང།། སྤྱོད་པ་སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་སྤྱོད།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ངོར་རྫོགས།། ཕྱི་དབྱིངས ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས།། ནང་དབྱིངས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཤར།། སྒྲོན་མ་བཞི་ནི་ལམ་དུ་འདོད།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ།། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་བརྟག།། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི།། རིག་པ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་དོན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི།། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར།། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པ་ཡི།། གསལ་དག་ཆེན་པོའི་རང་དབྱིངས ལས།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འབར།། ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་འོད་པོ་ཆེ།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངས་པ་ལ།། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ཤར་བ ལྟར།། རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་འདྲེས་པ།། ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ།། འོད་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། བག་ཆག་གཟུགས་ལ རབ་བརྟེན་ནས།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་སྦྱོར།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་འོད་པོ་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལྡན་པ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཡུལ་སྣང་རྣམ་པར་དག། འདི་ནི ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པས།། མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཕབ་པའོ།། ཅི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་ནི།། སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རིག་པ་གསུམ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའོ།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འདི།། མཐོང་བ་ཙམ གྱིས་ཤེས་པ་དང།། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང།། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང།། གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད།། ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་མོད་ཀྱང།། བར་དུ་རྐྱེན་མེད་རྐྱེན གྱིས་གསལ།། མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཉིད་དུ་ཕེབས།། འདི་ནི་ཡང་དག་དོན་ཉིད་དོ།། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་བར།། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པ་རུ།། ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་གསལ ལོ།། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་ནས།། མ་གྲུབ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ།། མངོན་སུམ་བསྟན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད པས།། སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ།། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། མདོ་དོན་ཟབ་མོའི་ངང་དུ་བསྡུ།། སྣང་བ་རང་ལུགས་འཆར་བས་ན།། ཡུལ་སྣང་འཛིན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།། རང བཞིན་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མུན་པ་སངས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཅིག་ཡིན་པས།། བྱ་བྱེད་དྲི་མ་ག
Chinese
依赖于色身之躯体，于肺与心之间，名为红命脉，从食物残渣的管道中向上。并非仅仅是觉知，名为心者，具有贪嗔；名为意者，具有分别。三者聚合为无明，具有五毒三毒之流。此脉从脊椎左侧，小的左侧向上。名为气息，骑乘风之骏马，门是口和鼻。于此显现各种知识，作为烦恼轮回的基石。这是不净之路，我说是进入之门。续部词句第二十三章完毕。萨玛雅 嘎 嘎 嘎 扬 季 雄努 托达 杰（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。向导师如是请问：唉唉，导师金刚持！清净智慧之路为一，不清净轮回之路为二。即使您已善说，后代之人亦不理解，清净智慧显现之门为何，请善说。也顺便请问不清净之门。如是请问之时，导师回答说：唉呼，金刚持谛听！智慧显现之门即是，身体精华之门，一切汇聚之处，名为眼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之门显明。显示轮回与涅槃二者之显现。如丝线、巴曼、拉瓦般，名为阿果，黑白分明。于虚空之中张开，智慧之显现自然显现，圆满显示觉知之自力。此乃现量所见，四灯亦于此显现。双眼是远射之油灯，收集色等自性，觉知并理解诸义，是智慧自生之灯。断除诸乘之疑惑，是乃虚空空性，诸法于平等性中，汇集并执持自显现。此乃断除习气相续，收集界之清净，法性现量显现。是明点空性之灯，是轮回与涅槃混合之交界。以此行诸事业，依于眼而显现虹光，风产生光彩和光芒，转变并显示智慧之显现。是清净界之灯，播种瑜伽修持之种子，光明于净土中显现，灯之特征多说何用？
English
Relying on the body of form, in the space between the lungs and heart, is what is called the red life-vein, rising from within the duct of food residue. It is not merely awareness, but what is called 'mind,' which has attachment and aversion; what is called 'intellect,' which has conceptualization. The three combined are ignorance, the lineage possessing the five poisons and three poisons. That vein is from the left side of the spine, from the small left side upwards. What is called 'breath' rides the horse of wind, the doors are the mouth and nose. Upon it, various kinds of knowledge arise, serving as the foundation stone of samsaric afflictions. That is the path of impurity, which I say is the entrance. Thus concludes the twenty-third chapter of the root text. Samaya Ga Ga Ga Yang Chi Shyonnu Tod Da Je (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). To the teacher, this was asked: Alas, alas, Teacher Vajradhara! The path of pure wisdom is one, the path of impure samsara is two. Even though you have spoken well, future generations will not understand, what is the door through which pure wisdom arises, please explain well. Also, please ask about the door of impurity as it arises. When this was asked, the teacher replied: Alas, listen, Vajra-holder! The very door through which wisdom arises is, the door of the body's essence, where all converge, the door called eye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is clear. It shows the appearances of both samsara and nirvana. Like silk threads, baman, and rava, called A-go, black and white are distinguished. It is opened in the expanse of the sky, the appearance of wisdom naturally arises, fully showing the self-power of awareness. This is seen directly, and the four lamps also appear in it. The two eyes are lamps of far-reaching oil, collecting the essence of forms and so on, knowing and understanding the meanings, it is the lamp of self-born wisdom. It cuts off the doubts of all vehicles, it is indeed the emptiness of the sky, all phenomena in equality, are gathered and hold self-appearance. This cuts off the continuity of habitual patterns, collecting the clarity of space, the nature of reality appears directly. It is the lamp of empty bindu, it is the boundary where samsara and nirvana are mixed. Because it performs all actions, rainbow light appears relying on the eye, wind generates splendor and radiance, transforming and showing the appearance of wisdom. It is the lamp of pure space, planting the seeds of yogic practice, light appears in the pure land itself, what is the use of saying much about the characteristics of the lamp?
Chinese
扬！这是现量可见的。 显现是显现的道路。 没有被因缘遮蔽的有情之眼。 从女王的坛城之门， 如太阳的坛城般宽广。 如自己的光芒般， 如自己的本性般显现。 法性、体性、五种智慧， 颜色不混杂，具有体性。 身和智慧的显现， 自性显现，无有止息地升起。 觉性的身如寺庙， 四盏灯如窗户， 自明智慧如灯火， 四盏灯也融入法界。 融入二者的法界中。 以遥远的距离执持诸色， 以智慧了知诸义。 明点与法界无二无别， 一切光明次第显现。 这些是智慧显现之门。 不净烦恼显现之门， 是两个鼻孔和耳朵。 特别是两个鼻孔， 积聚业和烦恼的习气， 积聚散乱的一切习气。 那是轮回不净之门。 从大续清净月晶中， 显示了轮涅显现的显现之门。 特别是智慧显现之门。 是真实教法的续部，第二十四章。 又，青年大力者， 再次向导师请问： 如此显现的智慧， 在何处显现呢？ 在回答提问时，如是说道： 奇哉！真实谛听。 在远离处所、因缘三者中显现。 自因、他因、四大之因。 特别是，在晴朗的虚空中， 没有风、冰雹、水汽， 春夏秋冬来临时， 在没有执着的虚空中， 光明和颜色，法界本身， 以及五种智慧的自显现升起。 无有贪求的灯是， 空性明点的灯升起。 在无二唯一的光芒中， 明点是身和智慧本身。 清净错觉的刹土是， 本体和自性无二无别， 在空明无灭中， 见到圆满报身的光明。 抓住圆满的光环。 远离处所的幻化色身， 种姓空明是法报圆满， 无有迁变，明朗地升起。 自知自明，甚为稀有。 见解是自生智慧， 修持是法界种姓自性执持， 行持是具足四灯的行持， 果是三身自性。
English
Yang! This is directly visible. Manifestation is the path of manifestation. The sentient being's eye, not obscured by conditions, From the gate of the Queen's Mandala, As vast as the Mandala of the Sun. Like the rays of one's own light, Manifests as one's own nature. The five Dharmata, characteristics, and wisdoms, With distinct colors, possessing characteristics. The manifestation of body and wisdom, Self-nature manifests, arising without cessation. The body of awareness is like a temple, The four lamps are like windows, Self-awareness wisdom is like a lamp, The four lamps also merge into the Dharmadhatu. Merged into the Dharmadhatu of the two. From a distance, it grasps forms, With wisdom, it understands meanings. The bindu is non-dual with the Dharmadhatu, All lights manifest in sequence. These are the gates of wisdom manifestation. The gate of impure afflictions manifestation, Are the two nostrils and ears. Especially the two nostrils, Accumulate the imprints of karma and afflictions, Accumulate all the imprints of distraction. That is the gate of impure samsara. From the Great Tantra, stainless moon crystal, The manifestation gate of samsara and nirvana is shown. Especially the gate of wisdom manifestation. Is the Tantra of True Teaching, Chapter Twenty-Four. Again, the Youthful Powerful One, Again asked the Teacher: That wisdom that manifests in this way, Where does it manifest? In response to the question, he said: Listen well, truly! It manifests in the three that are free from place and conditions. Self-cause, other-cause, the cause of the four elements. Especially, in the clear sky, There is no wind, hail, or moisture, When spring, autumn, and winter come, In the ungrasping space, Light and color, the Dharmadhatu itself, And the self-manifestation of the five wisdoms arise. The lamp without desire is, The lamp of the empty bindu arises. In the self-radiance of the non-dual one, The bindu is the body and wisdom itself. The pure realm of illusion is, Essence and nature are non-dual, In emptiness and clarity without cessation, The manifestation of the Sambhogakaya of Complete Enjoyment is seen. Grasping the halo of complete light. The illusory form body free from place, The empty and clear lineage is the complete Dharma Sambhogakaya, Unchanging, clearly arises. Self-knowing and self-illuminating, it is very wonderful. The view is self-born wisdom, The meditation is the Dharmadhatu lineage holding one's own nature, The conduct is the conduct of possessing four lamps, The result is the three bodies as one's own nature.