Tibetan
ན་རྣམ་པར་དག། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གཉིས་མེད་པས།། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པ་གོལ་སྒྲིབ་མེད།། ཐེག་བརྒྱད་འོག་ནས་སྣང་བ་ཡང།། ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་སྤྱོད་ཡིན།། དབྱེར་མེད་ཤེས རབ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་གནས།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་གསལ་བ།། གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད།། ཅེས་སེང་གེ་སྒྲའི་དགོངས་པ་ལས།། གོལ་སྒྲིབ་ལེའུ སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉིད་གསུང་དུ་གསོལ།། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཟློས།། ངེས ཚིག་འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད།། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།། རྒྱུད་ལ་དབྱེ་བ་བསམ་འདས་ཀྱང།། སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔའོ།། དབང་རྣམས་ངོ་བོ་རང་དབང་རང་ལ་ཐོབ།། དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ངོ བོ་ནི།། སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་དམ།། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲེག་པ་ཚིག། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། སྐུ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་འདུ་འབྲལ་མེད།། འཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། སྐུ་གསུམ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས གྲུབ།། མཆོད་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། རང་ངོ་ཤེས་པས་རྒྱལ་བ་མཉེས།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། སྐུ་གསུམ་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་འབྱོར།། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། སྐུ་གསུམ་འཁོར་བའི་དོན་ལ སྔགས།། ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། རང་ངོ་ཤེས་པས་མ་རིག་སངས།། སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བྲལ་མེད།། དམ་ཚིག་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཐུགས་རྗེ་དོན་མཛད་དམ་ཚིག ཕྱག་རྒྱའོ།། ཨ་ཏི་ཐེག་བརྒྱད་གསལ་བར་སྟོན་པས་མིག་དང་འདྲ།། ཨ་ཏི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པས་ས་གཞི་འདྲ།། ཨ་ཏི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཤོང་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རྒྱ་མཚོ འདྲ།། དེས་ན་ཨ་ཏི་ནམ་མཁའ་མཉམ་ཞེས་བྱ།། སེང་གེ་སྒྲ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྒྱུད་དོན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། ཨ་ཏི་རྫོགས་ལུགས བཤད་དུ་གསོལ།། བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི།། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་རྫོགས་ན།། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལྟེ་ཆད་འགྱུར།། ལམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད རྒྱུན།། རང་རིག་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ན།། འཁྲུལ་པས་བྱང་ཆུབ་གང་ལ་ཡིན།། སྣང་བ་འོད་སྣང་སྐུ་གསུམ་ཟེར།། རང་གི་འོད་སྣང་མ་ཡིན་ན།། གཞན་སྣང་རྟག་པ་ལུང་དང་འགལ།། འབྱུང་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས བྱུང།། གཞན་འབྱུང་ཉག་གཅིག་དོན་དང་འགལ།། ཨ་ཏི་ཞེས་སུ་གསུངས་པ་ཡང།། བཀའ་ཡི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང།། དོན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ།། བཀའ་དོན་གཉིས་སུ་མ་འབྲེལ་ན།། བཀའ་ཉིད་དོན་དང འཛོལ་བའི་སྐྱོན།། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ཡིན།། རྟོགས་པ་ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་ན།། ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་དོན་དང་འགལ།། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།། དོན་རྒྱུད་སྐུ་གསུམ་རྒྱུན དུ་གནས།། རྟགས་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བྱུང།། དཔེ་རྒྱུད་ཚིག་དང་ཡེ་གེར་གནས།། དོན་རྒྱུད་མ་རྟོགས་སྐུ་གསུམ་དོན་མི་ཕྲད།། རྟགས་རྒྱུད་མ་བསྟན་གང་ཟག་ཡིད་མི་ཆེས།། དཔེ་རྒྱུད་བཀའ་རྒྱུད་མེད་ན བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འགྲོ་ལམ་སྟོར།། ཨ་ཏི་གཏན་ཚིགས་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། ཐེག་པ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཀའ་སྩལ་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང གཉིས་སུ་འདུས།། ཐེག་པ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་ན།། པྲ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲིབ།། ངོ་བོ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྟོང་པར་འདུས།། རིག་པ་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ན།། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལས་འགལ།། རང་བཞིན་སྣང སྟོང་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་ན།། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་སྐྱོན།། སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་རང་གྲོལ་ཞེས།། འོད་གསལ་རང་གྲོལ་མ་ཡིན་ན།། མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིན ན།། གཞན་འབྱུང་ཉན་ཐོས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། སྐལ་ལྡན་བདེན་པ་ད་ལྟ་མཐོང།། བདེན་པ་ད་ལྟ་མ་མཐོང་ན།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་འགལ།། འབྲས་བུ་རྗེས་དཔག་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འདུ འབྲལ་མེད།། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན།། སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིན་ན།། སྐུ་གསུམ་རེ་འཇོག་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྟོགས་པར་འཆར།། རང་ལ་འཆར་བ་མ ཡིན་ན།། སྐུ་གསུམ་ཡིད་སྨོན་སྒོམ་པའི་སྐྱོན།། སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་འགྲོ་དོན་མཛད།། སྐུ་གསུམ་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་ན།། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོར་སྐུ་གསུམ་གོལ།། ཐེག་པ་བསྡུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། ཐེག་བརྒྱད་ཨ་ཏི་རོལ་པ་མ་འགག་པ།། ཨ་ཏི་ངོ་བོ་ལུང་ལ་ཇི་ལྟར་རྫོགས།། བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ཏི་ང་ཡིས་རང་བྱུང་ལ།། ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་མི་དགོས།། རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དོན་ལ་ནི།། ཡོན་ཏན་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དོན་ལ་རྫོགས།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ནས།། ངོ་སྤྲོད་རྣམ་བཞིས་ཚེ་འདིར་བདེན་པ་མཐོང།། དེ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས བྱ།། མན་ངག་དོན་གྱིས་བློ་ཡི་ཐེ་ཙོམ་བསལ།། རང་རིག་རྒྱུད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས།། དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ།། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུས།། ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་ཤེས་པ་ནི།། ཤེས་པའི་དོན་བརྗོད རག་མ་ལུས།། གསུམ་པ་འོད་འཕྲོས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་དོན་ཀུན་ལ་རང་གསལ་བས།། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ།། ལྔ་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ངང་དུ་དག། དྲུག་པ་སྦུབས་གསུམ་སྐབས་སུ་སྐུ གསུམ་གསལ།། བདུན་པ་ཐེག་བརྒྱད་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཕགས།། དགུ་པ་ཡོན་ཏན་རང་ལ་རྫོགས་པར་མཁྱེན།། བཅུ་པ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་སྤྲིན།། བག་ཆགས་སྦུབས་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལུགས་ཡིན།། རྟོགས ལུགས་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ།། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ།། དེ་ཚེ་རང་སྣང་ཡིན་པས་མཁྱེན་པ་ཁོང་ནས་འཆར།། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གསལ་བ།། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དྲུག་འཆར།། གསལ་ལ་མི་གནས་མ་ཆགས་པདྨ་སྤྱན་གྱིས།། གསུང་གི་ངོ་བོར་རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག། ལྗགས་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར པ།། བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་པ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་བཞིའི་སར་བཤད་པ།། ཡེ་ཤེས་སྦུབས་སུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན།། ཐུགས་རྗེའི་གནས་ནས སྒྲོལ་ཞིང་རང་རང་བཞི་དོན་སྦྱོར།། གསང་བ་དོན་གྱི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཏ་ཐའི་ཆོས་ལྔས་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས།། རིན་ཆེན་སྦུབས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ།། དེ་ནི་མི་གནས་ཡེ་ཤེས ཀློང་དུ་འཁྱིལ།། ཞེས་བྱ་ས་ཡི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་སའོ།། ས་ཡི་མཐོ་དམན་ངོ་བོ་ནི།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཆུང་ངོ།། ས་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ས་དང་ནི།། འཇིག རྟེན་འདས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ།། འདས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། ཐེག་ཆུང་ཉན་ཐོས་ས་དང་ནི།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཡིན་ནོ།། ས་ཞེས་ངེས་ཚིག་མི་འགྱུར་གནས།། རིམ་པའི་དཔེ་ནི་མཆོད་རྟེན་བཞིན།། ཞེས་སེང གེ་སྒྲའི་དགོངས་པ་ལས།ས་ཉིད་རྫོགས་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།།།། ཀྱེ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བདག། ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་དུ་གསོལ།། བགྲོད་ཅིང་འཇུག་ཏུ
Chinese
那，完全清净！ 本来就是自生无二，没有聚合因缘的错乱遮蔽。 八乘以下显现的，也是我的慈悲事业。 安住于无分别智慧的境界，于未混杂、完全圆满的智慧中，无有分别的智慧自明，错乱遮蔽无法分为二。 这是狮子吼的密意，错乱遮蔽品第四十七。 祈请！ 世尊慈悲方便之主，请宣说续部的意义。 赐予开示： 所谓续部的体性，即是自明智慧。 决定词关联且无缺失，一者相续于一者，故称续。 续部的分类虽不可思议，然有三身事业五种。 灌顶之体性，是自权自在自得。 誓言一切之体性是，以知三身自性为誓。 分别念习气焚烧为语。 坛城一切之体性是，三身主眷无有聚散。 事业一切之体性是，三身不求任运成就。 供养一切之体性是，以知自性而令诸佛欢喜。 瑜伽一切之体性是，三身不作本自具足。 咒语一切之体性是，三身是轮回之义，是咒。 手印一切之体性是，以知自性而使无明清醒。 于三身大手印中，法界与智慧无有分别。 誓言光明法性中，慈悲成办利益是誓言手印。 阿底以明示八乘，故如眼。 阿底一切乘是乘，故如大地。 阿底能容纳一切乘，故如虚空。 一切汇集，故如大海。 因此，阿底被称为等同虚空。 狮子吼日月和合中，续部意义决定分别之品第四十八。 祈请！ 世尊慈悲方便之主，请宣说阿底大圆满的规矩。 赐予开示： 大圆满的体性是，觉性菩提心。 若未圆满于菩提心，则众生轮回中心断绝。 道路即是菩提心之流，若自明不转为道，则错乱的菩提在何处？ 显现光明是三身之语，若非自之光明，则他显恒常与教理相违。
English
Na, completely pure! Originally, it is self-arisen and non-dual, without the confusion and obscuration of assembled causes and conditions. Even the appearances below the eight vehicles are the activity of my compassion. Abiding in the state of non-differentiated wisdom, in the unmixed and completely perfect wisdom, the non-differentiating wisdom is self-luminous, and confusion and obscuration cannot be divided into two. This is the intention of the Lion's Roar, Chapter Forty-Seven on Confusion and Obscuration. Obeisance! Lord of Compassion and skillful means, please speak the meaning of the Tantra. The command was given: The essence of what is called Tantra is self-awareness and wisdom. The definitive word is related and not incomplete. One is transmitted to another, hence it is called Tantra. Although the divisions of Tantra are inconceivable, there are five aspects of the three bodies and activities. The essence of all empowerments is self-authority and self-attainment. The essence of all vows is to know the self-nature of the three bodies as a vow. Burning conceptual thoughts and habitual tendencies is speech. The essence of all mandalas is that the three bodies, the main deity and retinue, are inseparable. The essence of all activities is that the three bodies are spontaneously accomplished without seeking. The essence of all offerings is to please the Buddhas by knowing one's own nature. The essence of all yogas is that the three bodies are naturally endowed without being fabricated. The essence of all mantras is that the three bodies are the meaning of cyclic existence, it is mantra. The essence of all mudras is that ignorance is awakened by knowing one's own nature. In the great mudra of the three bodies, the Dharmadhatu and wisdom are inseparable. In the clear light Dharmata of vows, compassion accomplishing benefit is the vow mudra. Ati is like an eye because it clearly shows the eight vehicles. Ati is the ground because all vehicles are vehicles. Ati is like space because it contains all vehicles. All are gathered together, so it is like an ocean. Therefore, Ati is called equal to space. From the union of the Lion's Roar, Sun, and Moon, Chapter Forty-Eight on the Definitive Separation of the Meaning of the Tantra. Obeisance! Lord of Compassion and skillful means, please explain the customs of Ati Dzogchen. The command was given: The essence of Dzogchen is called Rigpa Bodhicitta. If it is not perfected in Bodhicitta, then the center of sentient beings' samsara will be cut off. The path itself is the stream of Bodhicitta. If self-awareness does not transform into the path, then where is the confused Bodhi? Appearance and light are called the three bodies. If it is not one's own light, then the appearance of others is permanent and contradicts the scriptures.
Chinese
由生的自生智慧生，他生唯一与义相违。阿底如是所说者，乃是语之大圆满，及义之大圆满也。语义二者若不连，语自与义相杂之过。一切乘之体性者，乃是三身证悟之大小。证悟大小若非是，诸法平等与义相违。诸续一切之自性者，乃是义续三身恒时住。相续取舍忽然而生，譬续于词与字而住。义续若未悟，三身义不遇。相续若未示，补特伽罗不信。譬续语续若无，教法之精要，行路则失。阿底决定义，品第四十九竟。 嗟！薄伽梵大悲方便主，若摄诸乘当如何？ 圣言曰：诸乘摄为大小二，诸乘若不摄为二，则为布拉雅斯巴之过失所染。体性摄为自生光明空，觉性若非光明，则违背普贤之地。自性显空无别若非是，则为外道常恒之过失。三身光明自解脱，光明自解脱若非是，则成外道断见之过失。自生任运若非是，则成他生声闻之过失。具缘者当下见真谛，真谛当下若未见，则违背大乘之义。果为事后推测则成过失。三身任运聚散无，聚散无若非是，则成三身他异之过失。三身任运若非是，则成三身期望之过失。三身于自而显现证悟，于自显现若非是，则成三身意愿修习之过失。三身自解脱成办利生，三身若不成办利生，则成夜叉罗刹三身错。摄诸乘之品第五十竟。 嗟！薄伽梵大悲方便主，八乘阿底游舞无止息，阿底体性于圣教如何圆满？ 圣言曰：阿底我于自生，地无修习不行亦可。自生智慧圆满之义者，功德地道一切体性于义圆满。
English
Born from arising is self-born wisdom, Other-born, the only one, contradicts the meaning. That which is said as Ati, Is the great perfection of speech, And the great perfection of meaning. If speech and meaning are not connected, There is the fault of speech itself being mixed with meaning. The essence of all vehicles Is the great or small realization of the three bodies. If realization is not great or small, All dharmas contradict the meaning of equality. The nature of all tantras Is that the meaning tantra, the three bodies, constantly abide. The sign tantra, grasping and fixation, arise suddenly, The example tantra abides in words and letters. If the meaning tantra is not realized, the meaning of the three bodies is not met. If the sign tantra is not shown, people do not believe. If the example tantra and the speech tantra are absent, The essence of the teachings, the path of practice, is lost. The forty-ninth chapter, the Definitive Logic of Ati, is complete. O! Bhagavan, Lord of Compassion and Means, How are the vehicles to be gathered? The Blessed One said: The vehicles are gathered into two, great and small. If the vehicles are not gathered into two, It is obscured by the fault of Prayasapa. Essence is gathered into self-born clear light emptiness, If awareness is not clear light, It deviates from the ground of Samantabhadra. If nature, appearance, and emptiness are inseparable, There is the fault of eternalism of the Tirthikas. The three bodies are clear light self-liberation, If clear light self-liberation is not, It becomes the fault of nihilism of the Tirthikas. If self-born spontaneously present is not, It becomes the fault of other-born Sravakas. Fortunate ones see the truth now, If the truth is not seen now, It contradicts the meaning of the Great Vehicle. The result becomes the fault of subsequent inference. The three bodies are spontaneously present, without gathering or separation, If there is no gathering or separation, It becomes the fault of the three bodies being different. If the three bodies are not spontaneously present, It becomes the fault of the three bodies being hoped for. The three bodies arise as realization in oneself, If arising in oneself is not, It becomes the fault of the three bodies being wished for and meditated upon. The three bodies are self-liberated, accomplishing the benefit of beings, If the three bodies do not accomplish the benefit of beings, The three bodies are mistaken as Yakshas and Rakshasas. The fiftieth chapter, Gathering the Vehicles, is complete. O! Bhagavan, Lord of Compassion and Means, The eight vehicles, the play of Ati, are unceasing, How is the essence of Ati perfected in the Agamas? The Blessed One said: Ati, for me, is self-born, There is no need to traverse without training on the ground. For the meaning of perfecting self-born wisdom, All qualities, grounds, and paths are perfected in the essence of meaning.